==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ།
ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ།
སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་དེ་ལའང་རིང་བ་བརྒྱུད་པའི་ངང༌། ཉེ་བ་དངོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལས། ཐོག་མ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་ཇོ་བོ་རྗེས་བཤད་ཅིང༌། དེ་དང་མཐུན་པར་རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཆོས་བཞིར་གསུངས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས། ཁྲིད་སྟོན་པ་ལའང་རབ་རང་ལའང་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་ཤེས་པ་དགོས། དེ་ལྟ་མིན་ཀྱང་ཞུས་ལོ་ཐོབ་ལོ་སྒོམ་ལོ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་རང་གིས་རྡོ་རུས་གཏུགས་ནས་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་ཁྲིད་པ་ཞིག་དགོས། གཞན་ཟོག་པོའི་འུར་ཁྲིད། འདོད་པོ་ཆེའི་དཔུང་ཁྲིད། ཤེས་ཆུང་གི་དཔེ་ཁྲིད། སྐུ་ཆེན་གྱི་ཡོམ་ཁྲིད་རྣམས་སྤངས་ལ། པཎྜི་ཏཱའི་ཚིག་ཁྲིད། སྒོམ་ཆེན་གྱི་སྨར་ཁྲིད། རྣལ་འབྱོར་པའི་མྱོང་ཁྲིད། རྟོགས་ལྡན་གྱི་དགོངས་ཁྲིད། རྒན་མོའི་མཛུབ་ཁྲིད་རྣམས་ནི་དོན་དང་མཐུན་ནོ། ཁྲིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེའང་ལེ་ལོ་གཡེང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཁྱེར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། རང་གི་རིག་པ་འདི་ཅོལ་ཆུང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་བཀྲག་ཆེ་ཞིང་བསླུ་བྲིད་ལ་མཁས་པས་ཁོའི་དབང་དུ་ཤོར་དོགས་ཡོད། །དེ་མི་འཆོར་བའི་ཕྱིར་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་རིམ་གྱིས་སྟོན་དགོས་པ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་པ་བཞི་ཡིན་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་གོ་བ་དང་ངེས་པ་རྙེད་པ་དགོས་པས་ཐར་རྒྱན་ལས། །རྟེན་ནི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་མཆོག །ཅེས་པ་ལྟར། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་པར་མི་ཁོམ་པའི་བྱ་བ་ངན་པས་དལ་བས་ན་དལ་བ། མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འབྱོར་པས་ན་འབྱོར་པའོ། །ཡང་ན་དགེ་བ་ལ་མོས་པས་དལ་བ། དགེ་བ་ལག་ཏུ་ལེན་པས་འབྱོར་བའོ། །ཡང་ན་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་སྤངས་པས་དལ་བ། འབྱོར་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པས་འབྱོར་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་ནི། །ཆོས་མངོན་པར། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང༌། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོ

【处理错误】
[
  {
    "original_tibetan": "ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ།",
    "chinese_translation": "共同外加行",
    "english_translation": "Common Preliminary Practices"
  },
  {
    "original_tibetan": "ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ།",
    "chinese_translation": "共同外加行",
    "english_translation": "Common Preliminary Practices"
  },
  {
    "original_tibetan": "སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་དེ་ལའང་རིང་བ་བརྒྱུད་པའི་ངང༌། ཉེ་བ་དངོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལས། ཐོག་མ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་ཇོ་བོ་རྗེས་བཤད་ཅིང༌། དེ་དང་མཐུན་པར་རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཆོས་བཞིར་གསུངས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས།",
    "chinese_translation": "关于前行之法，从远处传承和从近处实际两种方式来区分，最初是小士和中士，之后是引导大士道的觉沃仁波切所说。与之相应，达波仁波切也宣说了四法，而这些也必须是前者是前者的先导。",
    "english_translation": "Regarding the preliminary practices, they are distinguished by long-lineage transmission and close, direct methods. Initially, there are the paths of the lesser and intermediate persons, and later, Jowo Rinpoche taught the path of the great person. In accordance with this, Je Dagpo Rinpoche also spoke of four dharmas, and each of these must precede the one that follows."
  },
  {
    "original_tibetan": "ཁྲིད་སྟོན་པ་ལའང་རབ་རང་ལའང་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་ཤེས་པ་དགོས།",
    "chinese_translation": "对于引导的导师来说，最好自己也具备断证功德圆满，并且了解弟子的根器。",
    "english_translation": "For the guiding teacher, it is best to have perfected qualities of abandonment and realization and to know the capacity of the student."
  },
  {
    "original_tibetan": "དེ་ལྟ་མིན་ཀྱང་ཞུས་ལོ་ཐོབ་ལོ་སྒོམ་ལོ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་རང་གིས་རྡོ་རུས་གཏུགས་ནས་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་ཁྲིད་པ་ཞིག་དགོས།",
    "chinese_translation": "即使不是这样，也不要仅仅停留在闻法之年、得法之年、禅修之年，而是要根据自己以坚韧不拔的精神修习而生起的无误体验来引导。",
    "english_translation": "Even if not, one should not merely remain at the stage of years of hearing, years of attainment, and years of meditation, but should guide according to how one's own experience, gained through meditating with perseverance, has arisen without error."
  },
  {
    "original_tibetan": "གཞན་ཟོག་པོའི་འུར་ཁྲིད། འདོད་པོ་ཆེའི་དཔུང་ཁྲིད། ཤེས་ཆུང་གི་དཔེ་ཁྲིད། སྐུ་ཆེན་གྱི་ཡོམ་ཁྲིད་རྣམས་སྤངས་ལ།",
    "chinese_translation": "此外，要舍弃虚假的喧嚣引导、贪得无厌的帮派引导、知识浅薄的典籍引导、大人物的摇摆引导。",
    "english_translation": "Furthermore, abandon the false, clamorous guidance; the greedy, partisan guidance; the shallow, textbook guidance; and the grand, swaying guidance."
  },
  {
    "original_tibetan": "པཎྜི་ཏཱའི་ཚིག་ཁྲིད། སྒོམ་ཆེན་གྱི་སྨར་ཁྲིད། རྣལ་འབྱོར་པའི་མྱོང་ཁྲིད། རྟོགས་ལྡན་གྱི་དགོངས་ཁྲིད། རྒན་མོའི་མཛུབ་ཁྲིད་རྣམས་ནི་དོན་དང་མཐུན་ནོ།",
    "chinese_translation": "班智达的言辞引导、禅修者的精要引导、瑜伽士的体验引导、证悟者的意旨引导、老妇的指点引导，这些是与意义相符的。",
    "english_translation": "The pandita's verbal guidance, the meditator's pith guidance, the yogi's experiential guidance, the realized one's intention guidance, and the old woman's pointing guidance are in accordance with the meaning."
  },
  {
    "original_tibetan": "ཁྲིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེའང་ལེ་ལོ་གཡེང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཁྱེར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། རང་གི་རིག་པ་འདི་ཅོལ་ཆུང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་བཀྲག་ཆེ་ཞིང་བསླུ་བྲིད་ལ་མཁས་པས་ཁོའི་དབང་དུ་ཤོར་དོགས་ཡོད། །དེ་མི་འཆོར་བའི་ཕྱིར་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་རིམ་གྱིས་སྟོན་དགོས་པ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་གསུམ་ལས།",
    "chinese_translation": "在修习引导时，必须避免被懒惰和散乱所控制。因为自己的觉性弱小，外境的事物耀眼且擅长欺骗，所以有被它控制的危险。为了不被控制，必须依次展示前行、正行、后行这三个阶段。首先是前行，分为共同外加行、不共内加行、特殊加行这三种。",
    "english_translation": "When taking the guidance into practice, one must avoid being carried away by laziness and distraction. Because one's own awareness is small, and external objects are bright and skilled at deception, there is a danger of being controlled by them. In order not to be lost, one must show the three stages of preliminary, main practice, and subsequent practice in sequence. First, regarding the preliminary practices, there are three types: common preliminary practices, uncommon preliminary practices, and special preliminary practices."
  },
  {
    "original_tibetan": "དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་པ་བཞི་ཡིན་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་གོ་བ་དང་ངེས་པ་རྙེད་པ་དགོས་པས་ཐར་རྒྱན་ལས། །རྟེན་ནི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་མཆོག །ཅེས་པ་ལྟར། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་པར་མི་ཁོམ་པའི་བྱ་བ་ངན་པས་དལ་བས་ན་དལ་བ། མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འབྱོར་པས་ན་འབྱོར་པའོ། །ཡང་ན་དགེ་བ་ལ་མོས་པས་དལ་བ། དགེ་བ་ལག་ཏུ་ལེན་པས་འབྱོར་བའོ། །ཡང་ན་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་སྤངས་པས་དལ་བ། འབྱོར་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པས་འབྱོར་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་ནི། །ཆོས་མངོན་པར། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང༌། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོ",
    "chinese_translation": "首先，共同外加行有四种：暇满难得、死亡无常、业果、轮回过患。第一是，首先需要获得暇满难得的理解和定解，如《解脱庄严论》所说：“所依是人身，珍宝殊胜。”所谓暇满的人身珍宝，是指没有不闲暇的恶行来成办增上生和决定胜，因此是“暇”；圆满具备成办增上生和决定胜的善行，因此是“满”。或者说，对善法有信心是“暇”，实践善法是“满”。或者说，舍弃了八种无暇之处是“暇”，具有十种圆满是“满”。八种无暇之处是：《俱舍论》中说：地狱、饿鬼、旁生，边地、长寿天，",
    "english_translation": "First, the four common preliminary practices are: the difficulty of obtaining leisure and endowment, impermanence and death, the law of karma, and the faults of samsara. The first is that one must first gain understanding and conviction of the difficulty of obtaining leisure and endowment, as it says in the Ornament of Liberation: \"The support is the human body, a supreme jewel.\" The precious human body of leisure and endowment means that it is \"leisure\" because it is free from evil deeds that prevent the accomplishment of higher realms and definite goodness; it is \"endowment\" because it is fully endowed with virtuous deeds that accomplish higher realms and definite goodness. Alternatively, it is \"leisure\" because one has faith in virtue, and it is \"endowment\" because one puts virtue into practice. Alternatively, it is said to be \"leisure\" because one has abandoned the eight states of unfreedom, and it is \"endowment\" because one possesses the ten endowments. The eight states of unfreedom are: In the Abhidharma, it says: \"Hell beings, hungry ghosts, animals, barbarians, long-lived gods,"
  }
]

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པ། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། ཅེས་དང༌། འབྱོར་བ་བཅུ་ནི། མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང༌། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། །ཅེས་རང་འབྱོར་ལྔ་དང༌། །སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་ཆོས་བསྟན་དང༌། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེའི་རྗེས་འཇུག །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནི་བརྩེ་བའོ། །ཞེས་གཞན་འབྱོར་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །དེ་རྣམས་ལ་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་བ་བཅུ་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཚེ་གཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ནི་ངེས་པར་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་ལུས་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་དགེ་བ་སྤྱད་ཅིང་སྡིག་པ་སྤངས་ཚོགས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་དཀོན་པའོ། །གང་ལ་ལྟོས་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་ན་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ད་ལམ་ཆོས་བྱར་ཡོད་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་འདི་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང༌། གང་རྙེད་པར་དཀའ་ན་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདིའོ། །ཚུལ་གང་གིས་རྙེད་པར་དཀའ་ན། ངན་སོང་གསུམ་ནི་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དང་མི་ལུས་ཙམ་པོ་པའང་སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལས་ད་ལམ་མི་ལུས་མཆོག་ཐོབ་པ་འདི། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི། །བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། །མི་ཉིད་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་དང༌། ཙནྡྲ་གོ་མིས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་འབྱིན་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དགེ་བའང་འདེབས་བྱེད་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཆེས་ལྷག་པའི། །མི་ཉིད་དེ་ནི་སུ་ཞིག་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང༌། །མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །ཞེས་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། ཞེས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས། །མིར་གྱུར་པ་ནི་དཀའ་བ་སྟེ། །མི་སྲོག་ཐོབ་པའང་དཀའ་བ་ཡིན། །དམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་དཀའ་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའང་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། སྙིང་ར

【汉语翻译】
如何为佛所空，这些愚者为八无暇。以及十种圆满是：得人身、生于中土、诸根具足，业际未倒、于法有信。这是五种自圆满。佛出世、法已宣说，教法住世及其随行，为他众心怀慈爱。这是五种他圆满，总共十种。具备这些，就叫做具有八暇十满的珍贵人身。因为难以获得且利益巨大，所以和珍宝、佛法一样，被称为珍宝。特别是金刚乘道中，一生证得菩提，必定是南赡部洲具有六界的人身，这个金刚身才是，像这样的，是往昔行善断恶、积累资粮的果报，所以像这样的非常稀有。依何而说难以获得呢？从八无暇处中，能够修持正法的人身非常稀有，所以现在能够修法的暇满人身，如同白天的星星一般。什么难以获得呢？就是具有八暇十满的珍贵人身。以何种方式难以获得呢？三恶道如大地微尘，而仅仅得到人身也如指甲上的尘土一般，所以现在得到这个殊胜的人身，就像：大海漂浮木轭孔，盲龟颈入其孔中。获得人身极困难。恰札果弥也说：获得之后能出离生死轮回大海，能播下无上菩提之种子，比如意宝珠更具功德，这样的人身谁会让他毫无意义呢？以心之大力量，人所能获得者，此道天与龙不能得，非天与，迦楼罗持明人非人，以及腹行者亦不能。又如《入行论》中说：此暇满人身极难得，既得能成办人生大利益。以及《菩提萨埵藏经》中说：转为人身是困难的，获得人命也是困难的，获得正法是困难的，佛陀出世也是困难的。以及《心

【英语翻译】
How is it empty of the Buddha? These fools are the eight unfree states. And the ten endowments are: to be human, born in the central land, with complete faculties, not having reversed the limits of karma, and having faith in the Dharma. These are the five self-endowments. The Buddha has appeared, the Dharma has been taught, the teachings abide, and there are followers of them, and cherishing love for others. These are the five other-endowments, making ten in total. Having these, it is called the precious human body endowed with eight freedoms and ten endowments. Because it is difficult to obtain and of great benefit, it is called precious because it is like a jewel and the Dharma. In particular, in the Vajrayana path, attaining enlightenment in one lifetime is definitely only possible with the human body of Jambudvipa, which possesses the six elements, this Vajra body. Such a body is the result of previously practicing virtue, abandoning evil, and accumulating merit, so such a body is extremely rare. In relation to what is it difficult to obtain? Among the eight states of unfreedom, this precious human body, which allows one to practice the holy Dharma, is extremely rare, so this leisure and opportunity of a human body that we have now to practice Dharma is like a star in the daytime. What is difficult to obtain? This precious human body endowed with eight freedoms and ten endowments. In what way is it difficult to obtain? The three lower realms are like dust particles of the great earth, and merely obtaining a human body is like dust on a fingernail, so obtaining this supreme human body now is like: A blind turtle's neck fitting into a yoke floating on the great ocean. Obtaining a human body is extremely difficult. Chandra Gomi also said: Having obtained it, one can cross the ocean of samsara, and sow the seeds of supreme enlightenment, which has more qualities than a wish-fulfilling jewel. Who would make such a human body fruitless? Whatever is obtained by humans with great mental strength, that path is not obtained by gods and nagas, not by asuras, garudas, vidyadharas, kimnaras, or those who crawl on their bellies. And as it says in the Bodhicharyavatara: This leisure and opportunity is extremely difficult to obtain. Having obtained it, one can accomplish great benefit. And as it says in the Bodhisattva Pitaka: It is difficult to become human, it is difficult to obtain human life, it is difficult to obtain the holy Dharma, and it is difficult for a Buddha to appear. And in the Heart

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྗེ་པད་དཀར་ལས་ཀྱང༌། མིར་སྐྱེ་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ། །དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བའང་རྙེད་པར་དཀའ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའང་རྙེད་པར་དཀའ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའང་རྙེད་པར་དཀའ། །ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་རྙེད་བར་དཀའ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པའོ། །དེའང་ལུས་ལ་གྲུ་དང་འོག་རྟ་དང་གཡོག་གི་འདུ་ཤེས་བཞག་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དང་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་ཞིང་འབྲོས། དགེ་བའི་ལས་ལ་བཀོལ་དགོས་ཏེ། །མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་པར་དཀའ། རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་དང༌། མི་ལུས་གཙང་མའི་རྟ་ཞོན་ནས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཕྲང་ལས་བྲོས། །ཞེས་དང༌། མི་ངོ་ཅོག་གི་ལུས་འདི་ནི། །བཀོལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཟད། ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྟར་སྣང་ལ་མི་ལུས་སྐྱོན་མེད་དུ་སྣང་ཡང་རྒྱུད་ལ་དད་པའི་བློ་མི་འཆར་བ་ནི་དལ་འབྱོར་ལྟར་སྣང་དུད་འགྲོ་མིའི་བྱད་གཟུགས་འཛིན་པ་དང་ཆོས་མཚུངས། རྒྱུད་ལ་དད་པའི་བློ་ཡོད་ན་འཕྲལ་གྱི་དབང་པོ་ཚང་མ་ཚང་ཅུང་ཟད་ལ་མ་ལྟོས་པས་རྟེན་མཆོག་ཡིན་ཏེ་ཕལ་ཆེན་ལས། སྲིད་པའི་གནས་ཅན་དད་པ་ཆུང་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང༌། །མདོ་ལས། དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། སྨྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་དད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་གྱིས་ཤིག །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དད་པའང་ཆོས་མངོན་པ་ལས། དད་པ་གང་ཞེ་ན། ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་འདོད་པ་དང་སེམས་དང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དང་བའི་དད་པ། ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ། འདོད་པའི་དད་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡུལ་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྟེན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མར་མོས་ཤིང་སེམས་དང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁམས་གོང་གི་བདེ་བ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྡུག་བདེན་གྱི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཐོབ་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ་མདོར་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་གུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལམ་ལ་སློ

【汉语翻译】
杰·白噶尔（Je Padkar）也说：“转生为人很难，获得暇满的人身也很难，佛陀出现在世间也很难，对善法的渴望也很难，正确的愿望也很难。”等等，这与经续中所说的无边无际相符。因此，要将身体视为船、马和仆人，从而从轮回的海洋和险境中解脱并逃离，必须将其用于善行。正如所说：“依靠人身的船，才能从痛苦的河流中解脱。这艘船之后很难获得，愚昧之时不要入睡。”以及“骑乘清净的人身之马，从轮回的痛苦险境中逃脱。”以及“所有人的这个身体，终究是要被利用的。”正如所说。表面上看来，人身似乎没有缺陷，但如果内心没有生起信心的念头，就如同拥有暇满外表的旁生，只是徒具人形。如果内心有信心的念头，即使暂时的感官不完整，也无需过多顾虑，因为这是殊胜的依处。如《广大品》所说：“处于轮回中的人，如果信心不足，就无法了解佛陀的菩提。”以及经中说：“对于没有信心的人，不会生起白色的功德，如同被火烧焦的种子，无法长出青苗。”因此，经中说：“阿难陀，要致力于信心！这是如来所作的祈请。”并且，关于信心，《法句经》中说：“何为信心？即是对业和果、真谛和三宝的完全信任、渴望和欢喜。”因此，有欢喜的信心、信任的信心和渴望的信心。其中，第一种是：依靠对境三宝，对三宝和上师生起敬信和欢喜。第二种是：相信善业的果报是欲界的安乐，恶业的果报是痛苦，不动业的果报是上界的安乐，依靠业和烦恼，获得作为果报的苦谛的五蕴。简而言之，就是相信业果。第三种是：为了获得无上菩提，以恭敬心学习道

【英语翻译】
Je Padkar also said, "It is difficult to be born as a human, it is difficult to obtain a leisure and endowment, it is difficult for a Buddha to appear in the world, it is difficult to have a desire for virtuous Dharma, and it is difficult to have a correct aspiration." This is in accordance with what is said limitlessly in the sutras and tantras. Therefore, one must regard the body as a boat, a horse, and a servant, so as to liberate and escape from the ocean of samsara and its dangerous straits. It must be used for virtuous deeds. As it is said, "Relying on the boat of the human body, one is liberated from the great river of suffering. This boat is difficult to obtain later, do not fall asleep in times of delusion." And, "Riding the horse of a pure human body, escape from the dangerous straits of samsaric suffering." And, "This body of all people, is only to be used." As it is said. Although the human body appears to be without defects, if the mind of faith does not arise in the continuum, it is like a seemingly endowed animal holding a human form. If there is a mind of faith in the continuum, even if the temporary senses are not completely perfect, there is no need to worry too much, because it is a supreme basis. As it is said in the Great Vehicle, "Those who dwell in samsara with little faith, cannot understand the enlightenment of the Buddhas." And, as it is said in the sutra, "For those who have no faith, white qualities do not arise, just as a seed burned by fire, cannot grow a blue sprout." Therefore, as it is said in the sutra, "Ananda, strive for faith! This is the prayer made by the Tathagata." And regarding faith, it is said in the Abhidharma, "What is faith? It is complete trust, desire, and joy in actions and their results, truths, and the Jewels." Therefore, there are the faith of joy, the faith of trust, and the faith of desire. Among these, the first is: relying on the object of the Jewels, having faith and joy in the Three Jewels and the Guru. The second is: believing that the result of virtuous actions is the happiness of the desire realm, the result of non-virtuous actions is suffering, the result of unwavering actions is the happiness of the upper realms, and relying on actions and afflictions, obtaining the five aggregates of suffering as a result. In short, it is believing in cause and effect. The third is: in order to obtain unsurpassed enlightenment, learning the path with respect.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
བ་པའོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། འདུན་དང་ཞེ་སྡང་འཇིགས་པ་དང༌། །རྨོངས་པས་གང་ཞིག་ཆོས་མི་འདའ། །དེ་ནི་དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་སྣོད་མཆོག་ཡིན་ཞེས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་མི་གཏོང་བའང་དད་པར་འཇོག་གོ །ཕན་ཡོན་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་སེམས་སྐྱེ། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤོང་བ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། དད་པ་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་ཏ་ལར། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་དད་གྱུར་ཅིང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལ་དད་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་ལ་དད་གྱུར་ན། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ། །ཞེས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། དེ་ལྟར་དད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་དད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྐབས་འདིར་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བས་ཆུད་མ་གཟན་པར་དགེ་སྦྱོར་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས། གཞན་དུ་ན་ལུས་ངག་གི་སྡིག་པ་མངོན་གྱུར་པ་མ་བསགས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་སེམས་མགོ་མི་ནོན་པར་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཆར་བའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་ཆ་མ་འཚལ་ཏེ། དགེ་བ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། །སྡིག་པ་དག་ཀྱང་ཉེར་བསགས་ན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་མི་ཁོམ་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ལྷུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། དེས་ན་དལ་འབྱོར་འདི་ཐོབ་དཀའ་ཞིང་འཇིག་སླ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་གོ་བ་དང་ངེས་ཤེས་རྣལ་མ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དལ་འབྱོར་ཐོབ་དཀའ་བར་ཤེས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ན་རྙེད་བར་དཀའ་བ་རྙེད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པས་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་གསོད་པ་ལྟར་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་འབད་པ་དང་བསླབ་གསུམ་མིག་ལྟར་བསྲུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །མདོར་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་བྱ་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་དཀའ་ཞིང་འཇིག་པར་སླ་བས་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དམིགས་པ་དང་ཆོས་ཐུན་དང་པོའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བ

【汉语翻译】
བྷ་པའོ། །《宝鬘论》中说：欲望、嗔恨、恐惧和愚痴，无论何者都不能舍弃佛法，那人就被称为具有信心，无疑是最好的法器。因此，不因贪嗔痴等而舍弃佛法，也算是具有信心。其利益是能生起殊胜者的心，能舍弃八无暇等等，有无量利益。如果具有信心，那么如来们也会来到他的面前说法。在《宝积经》中说：对佛和佛的教法具有信心，对佛子们的行为具有信心，对无上菩提具有信心，就能生起大丈夫之心。又在《菩萨藏经》中说：如此安住于信心的菩萨，诸佛世尊们知道他是佛法的法器，就会来到他的面前，为他如实开示菩萨道。如是，获得了人身，又具有信心的此时，不要被不善和无记之事所耗费，必须精勤于善行。否则，即使没有积累身语的明显罪业，但如果内心不善的念头无法控制，持续不断地产生，那么其异熟果报会导致来世不知会转生到何处。如经云：善业未曾修，恶业却累积，纵经百千劫，亦不闻善趣之名。如是说，如果堕落到八无暇之处，又该如何是好？因此，在尚未对这难以获得、容易坏灭且具有众多利益的闲暇人身生起真实的理解和定解之前，应当修习。即使知道闲暇人身难以获得，却不精勤于善行，那么获得这难以获得的闲暇人身又有什么意义呢？因此，要像扑灭头上燃烧的火焰一样，以极大的精进，日夜不停地努力闻思修，像保护眼睛一样守护三学，并且要努力修持菩提心，这非常重要。简而言之，应当这样修习：这闲暇人身宝极难获得且极易坏灭，因此从今天开始，就应当毫不懈怠地持续不断地行持善法。这是所缘和第一个法类。༈ 第二个是死亡无常

【英语翻译】
Bhapo. In the Garland of Jewels, it says: "Desire, hatred, fear, and ignorance, whichever does not abandon the Dharma, that person is called faithful, and is undoubtedly the best vessel." Therefore, not abandoning the Dharma due to attachment, hatred, ignorance, etc., is also considered having faith. The benefit is that it can generate the mind of a superior person, abandon the eight unfavorable conditions, etc., and has immeasurable benefits. If one has faith, then the Tathagatas will also come to him and teach the Dharma. In the Jewel Heap Sutra, it says: "Having faith in the Buddha and the Buddha's teachings, having faith in the conduct of the Buddha's sons, having faith in the unsurpassed Bodhi, one will generate the mind of a great person." Also, in the Bodhisattva Pitaka Sutra, it says: "Thus, the Bodhisattva who abides in faith, the Buddhas, the Bhagavat, knowing that he is a vessel of the Buddha's teachings, will come to him and truly reveal the Bodhisattva path." Thus, having obtained a human body and possessing faith at this time, do not waste it on unwholesome and neutral things, but must diligently engage in virtuous deeds. Otherwise, even if you have not accumulated obvious sins of body and speech, if the unwholesome thoughts in your mind cannot be controlled and continue to arise, then the ripening result will lead to not knowing where you will be reborn in the next life. As the sutra says: "Virtuous deeds have not been cultivated, but evil deeds have been accumulated, even after hundreds of thousands of kalpas, one will not hear the name of a good realm." As it is said, if one falls into the eight unfavorable places, what should be done? Therefore, before generating a true understanding and conviction of this difficult-to-obtain, easily perishable, and beneficial leisure human body, one should practice. Even if one knows that the leisure human body is difficult to obtain, but does not diligently engage in virtuous deeds, then what is the point of obtaining this difficult-to-obtain leisure human body? Therefore, like extinguishing a fire burning on one's head, with great diligence, day and night, one should strive to hear, think, and meditate, protect the three trainings like one's eyes, and it is very important to diligently cultivate the mind of Bodhicitta. In short, one should practice like this: this precious leisure human body is extremely difficult to obtain and extremely easy to perish, therefore, from today onwards, one should continuously perform virtuous deeds without any laziness. This is the object of focus and the first Dharma category. ༈ The second is death and impermanence.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
སྒོམ་པ་ནི། སྟོན་པས། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་ན། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། བསགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་འཛད་ཅིང༌། །བསླངས་པའི་ཐ་མ་འགྱེལ་བར་འགྱུར། འཕྲད་པའི་ཐ་མ་འབྲལ་བ་སྟེ། །གསོན་པའི་ཐ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་འགྱུར་བས་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་མི་རྟག་གོ །དེ་ཡང་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་ལའང་བསྐལ་པ་ཆགས་འཇིག་གནས་གསུམ་ལོ་ཟླ་ཞག་ཟ་མ་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་ཉིན་མཚན་དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་སོགས་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་སྟེ། རྒྱ་རོལ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ནས་རྒས་པ་སོགས་སྒོ་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས། ཁྱད་པར་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་དུ་མས་ངེས་མེད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། ཁ་ཅིག་མངལ་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་བཙས་པའི་སར། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་གོག་ཙམ་ན། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་ཡོངས་རྒྱུག་བའི། །ལ་ལ་རྒན་དང་ལ་ལ་གཞོན། །ལ་ལ་དར་ལ་བབ་པའི་མི། །རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་བབ་པའི་ཚེ་ཚེ་འདིའི་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་སྟོབས་འབྱོར་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་ཞིང་ཕྱིས་གནོད་པའི་རྒྱུ་བྱས་པས་དོན་མེད་སྟོང་རོ་དང་འཆི་ཁར་ཡང་དེ་དག་གི་སེམས་ཁྲལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །བུ་རྣམས་སྐྱབས་སུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །ཕ་ཡང་མ་ཡིན་གཉེན་འདུན་མིན། །ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའང་བདག་ངེས་པར་འཆི། ནམ་འཆི་ཆ་མེདཔར་མྱུར་དུ་འཆི། སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ལོང་མེད་པར་འཆི། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་འཆི། །ཚེ་འདིའི་ལོངས་སྤྱོད་བཙན་ཕྱུག་སྟོབས་འབྱོར་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་འཆིའོ། །ངེས་པར་འཆི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྔར་རང་གི་ཕ་མ་ཁྱིམ་མཚེས་ཡུལ་མི་དགོན་པ་རི་ཁྲོད་གནས་བཞིན་གནས་པའི་གཉེན་འབྲེལ་མཐུན་གྲོགས་ངོ་ཤེས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཚེ་འདི་དོན་དུ་གཉེར་ནས་རྩོལ་བ་བརྩོན་འགྲུས་སྡོད་ཚིས་ཀྱི་གྲབས་ཤོམས་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མ་སོང་མ་ཟིན་པར་ཁོ་ཤི་མོ་ཤི་ཞེས་སོག

【汉语翻译】
禅修是：导师说：“比丘们，一切和合事物都是无常的。” 那么如何无常呢？在《法句经》中说：“积聚终将耗尽，竖立终将倒塌，相遇终将分离，生存终将死亡。”又说：“唉呀！和合事物皆无常，是生灭之法。”因此，一切和合事物都是无常且变化的，所以寿命也是无常的。而且，外面的世界也有劫、成、住、坏三期，年、月、日、餐食、早晨、下午、白天、夜晚、四季的变化等等，每一刹那都在变化且无常。如《广百论》中说：“三有无常如空中的云。”内部有情的众生，也从出生到衰老等等，身语意三门一刹那也不停留，处于变化的自性中。特别是南赡部洲的人们，寿命没有定数，因为众多的突发因素，会不确定地死去。如《法句经》中说：“有些人死于胎中，同样有些人死于出生时，同样有些人死于蹒跚学步时，同样有些人死于到处奔跑时。有些人年老，有些人年轻，有些人正值壮年，逐渐地趋向死亡。”当死亡降临时，今生的财富、名声、权势、财富等等都无济于事，反而因为做了以后有害的事情，变得毫无意义、空虚，而且临死时，心中还会生起各种各样的忧虑。如经中所说：“当死亡来临时，儿女们不会成为救护，父亲也不是，母亲也不是，亲戚朋友也不是，你没有救护者。”因此，我必定会死，何时死不确定，会迅速地死去，没有时间去净化罪业而死去，不情愿地在事情没有完成时死去，今生的享受、权势、财富、势力等等都无济于事地死去。必定会死的理由是，以前自己的父母、邻居、乡亲、寺院、山林，像这样安住的亲戚、朋友、熟人有多少，他们为了今生而努力奋斗，尽力地准备，但最终没有成功，没有完成，就说他死了，她死了等等。

【英语翻译】
Meditation is: The Teacher said, "Monks, all compounded things are impermanent." How is it impermanent? In the Dhammapada it says, "All accumulations will end, what is erected will fall, what meets will separate, and life will end in death." And, "Alas! Conditioned things are impermanent, they are of the nature of arising and ceasing." Therefore, all conditioned things are impermanent and changing, so life is also impermanent. Moreover, in the external world, there are also the three periods of kalpas, formation, duration, and destruction, the changes of years, months, days, meals, morning, afternoon, day, night, and the four seasons, etc., which change and are impermanent in every moment. As it says in the *Commentary on the Extensive Treatise*, "The three realms are impermanent, like clouds in the sky." The sentient beings within, from birth to old age, etc., the three doors of body, speech, and mind do not stay still for even a moment, but remain in a state of change. In particular, the lifespan of the people of the southern continent of Jambudvipa is uncertain, and due to many sudden causes, they will die uncertainly. As it says in the Dhammapada, "Some die in the womb, likewise some at the place of birth, likewise some when crawling, likewise some when running around. Some are old, some are young, some are in their prime, gradually going to their end." When death comes, this life's wealth, fame, power, and riches are of no help, and because one has done things that will cause harm later, it becomes meaningless and empty, and at the time of death, various worries will arise in one's mind. As it says, "When the time of death comes, children will not be a refuge, neither father nor mother, nor relatives and friends, there is no refuge for you." Therefore, I will surely die, it is uncertain when I will die, I will die quickly, I will die without time to purify my sins, I will die unwillingly before my tasks are finished, and I will die without the help of this life's enjoyments, power, wealth, and strength. The reason why I will surely die is that in the past, my own parents, neighbors, fellow countrymen, monasteries, and mountain retreats, how many relatives, friends, and acquaintances who lived like this, striving and diligently preparing for this life, but in the end they were not successful, they did not accomplish it, and they said he died, she died, etc.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཟེར་བ་རྐྱང་པ་རེད་ཅིང༌། སྔར་བྱུང་བ། ད་ལྟ་ཡོད་པ། སླད་ནས་འབྱུང་བའི་སེམས་ཅན་སུ་ཡང་མི་འཆི་བར་སྡོད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཡང་འཇིག་ན་འོ་སྐོལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། །ས་འམ་འོན་ཏེ་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་ཤི་བ། །འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའམ། །ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་དང༌། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་འདྲ་བའི། །ལུས་ཅན་གཞན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ། །མྱུར་དུ་འཆི་ཞིང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དེ། །མཛོད་ལས། །འདི་ན་མ་ངེས་ཐ་མར་ནི། །ལོ་བཅུ་དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འོ་སྐོལ་འཛམ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་དེང་སང་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་གྱི་སྐབས་སུ་འདུག །དེའང་གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་དུག་གཟའ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དོ་དགོངས་གསོན་པོ་ཉལ་བའི་ཤུལ་དུ་སང་ཤི་བའི་རོ་ཡོད་པའང་མཐོང་བས་ངེས་པ་མེད་ཅིང་ལོ་ཟླ་བ་ཞག་སོགས་ཇི་ཙམ་སོང་རིམ་ནས་འཆི་བར་ཉེ་བ་ཡིན་པས་མཚོར་བ་ཞིག་ལ་འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་འོང༌། རྩལ་བོ་ཆེས་མདའ་འཕངས་པའམ་རི་གཟར་ནས་ཆུ་འབབ་པའམ་གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་བརྩོན་བཞིན་མྱུར་དུ་འཆི་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་རྩལ་ཆེན་གྱིས། རྒྱུད་ལ་སྤྲིངས་ནས་མདའ་བསྐུལ་བ། །མི་སྡོད་བདག་སར་མྱུར་དུ་ཕྱིན། །མི་རྣམས་ཚེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། འདུས་པ་ལས། གྲོགས་དག་ཚེ་འདི་མྱུར་འགྲོ་ཞིང༌། །རི་གཟར་ཆུ་དྲག་མགྱོགས་འགྲོ་ན། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་ཏེ། །མི་མཁས་ལོངས་སྤྱོད་དྲེགས་པས་མྱོས། །ཞེས་དང༌། ལྗོན་ཤིང་གི་མདོར། གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་བཙོན་བཞིན་དུ། །གོམ་རེ་བོར་ཞིང་འཆི་དང་ཉེ། །ཞེས་དང༌། ཚོམས་ལས། དཔེར་ན་ངེས་པར་གསོད་པ་དག །གོམ་པ་གང་དང་གང་བོར་བ། །གསོད་པའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་པ་ལྟར། །མི་རྣམས་སྲོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ལོང་མེད་པར་འཆི་སྟེ། ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་འཆི་རྐྱེན་མང་གསོན་རྐྱེན་ཉུང་གསོན་རྐྱེན་ཡང་འཆི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ཚེ་འདི་གནོད་མང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ལྟར། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །དབུགས་དབྱུང་དབུགས་རྔུབ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས། །སད་ཁོམ་གང་ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞ

【汉语翻译】
所谓的大地是唯一的，过去、现在、未来，没有一个众生能够不死而存活。如果连圆满正等觉佛陀的金刚自性之身也会坏灭，那我们又算什么呢？正如大学者马鸣所说：在地上或天堂，出生后未曾死去的人，你是否见过？听过？或者对此有所怀疑？又说：所有佛陀的身躯，以妙相好庄严的金刚之身也是无常的，何况是像水边树木一样没有心髓的众生呢？等等，说了无量的内容。迅速死亡，何时死亡也不确定。如《俱舍论》中所说：在此，最终是不确定的，最初的十年是不可估量的。正如所说，我们赡洲（南赡部洲）人的寿命没有定数，现在正处于五十多岁的关头。而且，由于突发的毒药、星曜等原因，今天晚上还活着睡觉的人，明天早上就变成了尸体，这样的情况也见过，所以说没有定数。年月时日等过去得越多，就越接近死亡，就像被逼到绝境一样，死亡就会降临。就像大力士射箭，或者从悬崖上流水，或者像被带到刑场上的囚犯一样，迅速死亡。譬如，大力士将箭搭在弓弦上，迅速射出，箭不会停留，立即到达目标。人们的寿命也是如此。又如《集经》中所说：朋友们，此生迅速流逝，像悬崖上的急流一样快速流逝，但孩子们却不明白，不智之人沉溺于享乐的傲慢之中。又如《树经》中所说：就像被带到刑场上的囚犯一样，每走一步都接近死亡。又如《宝积经》中所说：譬如，那些注定要被处决的人，每走一步，都接近刑场，人们的生命也是如此。如是说。在没有时间忏悔罪业的时候就会死亡，因为寿命没有定数，死亡的因缘多，生存的因缘少，而且生存的因缘也可能转变为死亡的因缘。如《亲友书》中所说：此生充满危害，像被风吹动一样，比水中的气泡还不稳定，呼气吸气，从睡眠中醒来，能有空闲醒来真是太稀奇了。

【英语翻译】
The so-called earth is unique, in the past, present, and future, there is not a single sentient being who can live without dying. If even the Vajra nature body of the perfectly complete Buddha will perish, what are we? As the great scholar Ashvaghosa said: On earth or in heaven, have you ever seen someone who was born and did not die? Have you heard of it? Or do you have doubts about it? It is also said: All the bodies of the Buddhas, adorned with excellent marks and signs, even the Vajra body is impermanent, let alone sentient beings who are like trees by the water without essence? Etc., countless things were said. Death is swift, and when it will happen is uncertain. As stated in the Treasury of Knowledge (Abhidharmakosha): Here, the end is uncertain, the first ten years are immeasurable. As it is said, the lifespan of us Jambudvipa (Southern Continent) people is uncertain, and we are now at the stage of being over fifty years old. Moreover, due to sudden causes such as poison and planets, people who are alive and sleeping tonight become corpses tomorrow morning, such situations have also been seen, so it is said to be uncertain. The more years, months, days, etc. pass, the closer one gets to death, like being forced into a dead end, death will come. Just like a strong man shooting an arrow, or water flowing from a cliff, or like a prisoner being led to the execution ground, death is swift. For example, a strong man puts an arrow on the bowstring and shoots it quickly, the arrow does not stop and immediately reaches the target. People's lives are also like this. Also, as stated in the Sutra of Gathering: Friends, this life passes quickly, flowing quickly like a rapid stream from a cliff, but children do not understand, unwise people are intoxicated by the arrogance of enjoyment. Also, as stated in the Sutra of Trees: Like a prisoner being led to the execution ground, every step taken is closer to death. Also, as stated in the Collection: For example, those who are destined to be executed, every step they take, they approach the execution ground, people's lives are also like this. Thus it is said. One will die without having time to purify sins, because life is uncertain, there are many causes of death and few causes of survival, and even the causes of survival may turn into causes of death. As stated in the Letter to a Friend: This life is full of dangers, like being blown by the wind, it is even more unstable than a bubble in water, breathing in and out, waking up from sleep, it is truly amazing to have the leisure to wake up.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ེས་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་བ་སྟེ། །གསོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་འཆི་བའི་ཡང༌། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་ནི་སྡིག་པ་མ་བྱང་བར། །སྔོན་དུ་འཀུམ་པར་འགྱུར་དུ་འཆི། །ཞེས་དང༌། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དུས། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཚར་མ་ཟིན་བྱ་བཞག་རྣམས་རིམ་གྱིས་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་ངང་ལ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཆི་བདག་ཐོག་ཏུ་སླེབ་ཡོང་བས་ཚེ་འདིའི་དོན་མི་སྒྲུབ་ཅིང་ཕྱི་མའི་དོན་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ། སང་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་གཉིས། །སྔུན་ལ་གང་ཡོང་གཏོལ་མེད་པས། །སང་གི་ཚེས་ལ་མི་འབད་པར། །ཕྱི་མའི་དོན་ལ་འབད་པར་རིགས། །ཞེས་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོད་མེད་པར། །ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་གོད་འགྱུར་ཞིང༌། །སྣོན་པ་གུད་ནས་ཡོང་མེད་ན། །བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དཔའ་ཞིང་རྩལ་ཆེ་ལ་གཟི་ཞིང་བང་མགྱོགས་སྨྲ་ན་ཆུ་བདེ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་བཙན་ཕྱུག་སྟོབས་འབྱོར་ཇི་ཙམ་འཛོམ་ཡང་འཆི་བ་བཟློག་མི་ཐུབ། འཆི་དུས་སྔར་གྱི་ལས་གང་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ལ་བཞག་སྟེ་མར་གྱི་ནང་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་བཞིན་དུ་སྒྲེན་མོ་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ། །ད་ལྟ་ལུས་ན་མི་བཟོད་ལྟོགས་མི་བཟོད་འཁྱགས་མི་བཟོད་སྐོམ་མི་བཟོད། བརྒྱབ་ཀྱི་དོགས་བསད་ཀྱི་དོགས་བཅིངས་ཀྱི་དོགས་བཟུང་གི་དོགས་ལུས་ཀྱི་འཚོ་སྐྱོང་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་དཀའ་དགུ་སྤྱད་པ་འདི་ཤི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱུག་བྲོ་ལྟ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་ཐོབ་ཤ་བྱེད། ལུས་དེ་ཐག་པས་བཅིངས་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བྱ་གཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་རུས་པ་ཙམ་ལས་སྔར་གྱི་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱེད། ཡང་ན་མེར་བསྲེགས་ཐལ་བ་སྤར་གང་བྱེད་དམ་ཆུར་སྐྱུར་ཉ་སྦལ་གྱིས་ཟའམ་ས་འོག་ཏུ་འབུ་ཉོག་གེ་སྦ། གནས་ཚུལ་དེ་ལས་མ་འདས་པས་དུས་དེ་ཙ་ན་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་གཏོགས་སྐྱབས་སྐྱེལ་མ་མེད་པས་དེ་ཙ་ན་མི་འགྱོད་པའི་བློ་བདེ་ཚགས་སུ་ཚུད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་སྐད་དུའང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། །བདག་ནི་མལ་དུ་འདུག་བཞིན་དུ། །གཉེན་བཤེས་ཀུན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང༌། །སྲོག་ཆད་པ་ཡི་ཚོར་བ་ནི། །བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ། །གཉེན་གྱིས་

【汉语翻译】
又如《宝鬘论》中说：“死亡的因缘有很多，活着的因缘却并非如此。那些因缘本身也是死亡的助缘，因此应当恒时积聚佛法。”又如《入行论》中说：“我若罪业未清净，定先殒命而死去。”又说：“认为今天不会死，而安逸度日是不合理的。我若消失的时候，那定会发生无法避免的事情。”这样说过。世间法的事情没有做完，没有结束，认为事情应该按顺序做，在这种心态中，不情愿地死主就会降临，因此不要只顾今生的利益，而要努力成办后世的利益。明天和后世这两个，哪个先到来无法确定，因此不要为明天的事情而努力，理应为后世的利益而努力。又如《入行论》中说：“日夜不停留，此生恒时在损减，若无额外增加，我怎能不死呢？”这样说过。无论多么英勇善战，多么威风凛凛，多么行动敏捷，多么口齿伶俐，多么财富雄厚，多么势力强大，无论聚集了多少财富，也无法阻挡死亡。死亡的时候，除了以前所造的业的果报以外，一切都要留在后面，就像从酥油中拔出毛一样，赤裸裸、空着手而去。现在身体上无法忍受饥饿，无法忍受寒冷，无法忍受干渴。害怕被打，害怕被杀，害怕被捆绑，害怕被抓捕，仅仅为了身体的生存而忍受痛苦，经历艰难困苦，这些在死亡的时候，都会被所有人厌恶，背过身去，享用这些财富的人会想方设法获得。那个身体会被绳子捆绑，被送到坟墓里，被鸟兽吃掉，除了骨头以外，以前的痕迹也不会留下。或者被火焚烧，只剩下一捧灰，或者被扔进水里，被鱼蛙吃掉，或者埋在地下，被虫子啃食。无法超出这些情况，所以在那个时候，除了白色的善业和三宝以外，没有其他的救护者，所以在那个时候，具备不后悔的坚定信念非常重要。如是《入行论》中也说：“我若躺在床上，即使亲朋好友都围绕在身边，断绝生命的气息的感受，也只有自己才能体会。被阎罗王的使者抓住的时候，亲友也

【英语翻译】
And also, in the "Garland of Jewels," it says: "The causes of death are many, but the causes of life are not so. Those causes themselves are also aids to death, therefore, one should always accumulate Dharma." And also, in the "Entering the Bodhisattva's Way," it says: "If my sins are not purified, I will surely die prematurely." And it also says: "It is not reasonable to live comfortably, thinking that one will not die today. When I cease to exist, that which is unavoidable will surely occur." Thus it is said. The affairs of Dharma and the world are not finished, not completed, and one thinks that things should be done in order. In this state of mind, the Lord of Death will come unwillingly. Therefore, one should not only pursue the interests of this life, but should strive to accomplish the interests of the next life. Tomorrow and the next life, which will come first is uncertain, therefore, one should not strive for the affairs of tomorrow, but should strive for the benefit of the next life. And also, in the "Entering the Bodhisattva's Way," it says: "Day and night do not stay, this life is constantly decreasing, if there is no additional increase, how can I not die?" Thus it is said. No matter how brave and skilled, how majestic and swift, how eloquent, how wealthy and powerful, how much wealth is accumulated, death cannot be averted. At the time of death, everything will be left behind except for the fruits of the karma that was done before. Like pulling a hair out of butter, one goes naked and empty-handed. Now, the body cannot endure hunger, cannot endure cold, cannot endure thirst. Fearing being beaten, fearing being killed, fearing being bound, fearing being captured, enduring suffering and hardship solely for the sake of the body's survival, all of these will be loathed by everyone at the time of death, and they will turn their backs. Those who enjoy these riches will try to obtain them. That body will be bound with ropes, taken to the cemetery, eaten by birds and beasts, and nothing will remain except for the bones, not even a trace of the past. Or it will be burned in a fire, leaving only a handful of ashes, or it will be thrown into the water, eaten by fish and frogs, or buried underground, eaten by worms. One cannot go beyond these situations, so at that time, there is no refuge or protector other than white virtuous deeds and the Three Jewels. Therefore, at that time, it is very important to have a firm conviction of not regretting. As it is said in the "Entering the Bodhisattva's Way": "Even if I am lying in bed, surrounded by all my relatives and friends, the feeling of the cessation of life will only be experienced by myself. When seized by the messengers of Yama, relatives will

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཅི་ཕན་གཤེས་ཅི་ཕན། །དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་གཅིག་སྐྱབས་ན། །དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བསྟེན་ཏོ། །ཞེས་དང༌། དཀའ་བ་མང་པོས་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །ཟས་དང་གོས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་ལུས། །ཁྱོད་དང་མི་འགྲོགས་བྱ་ཁྱིས་ཟ། །ཡང་ན་འབར་བའི་མེ་ཡིས་འཚིག །ཡང་ན་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་འདྲུལ། །ཡང་ན་ས་ཡི་དོང་དུ་སྦ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐུན་དང་དམིགས་ཐུན་གཉིས་པའོ།། ༈ །།འཆི་ཚུལ་དངོས་ཀྱང་མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་གཟའ་སོགས་ཀྱིས་གློ་བུར་དུ་འཆི་བའམ་ཡང་ན་འགའ་ཞིག་ཡུན་རིང་ནད་ཀྱིས་བཏབ་རིམ་གྲོ་སྨན་དཔྱད་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན་ལུས་སེམས་བཟོད་གླགས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན། །གཏམ་གྱི་ཤེད་ཤོར། ཟས་ཀྱིས་ཕན་ཡང་དང་ཁར་མི་འགྲོ། །སྐོམ་འཐུང་འདོད་ཀྱང་སྨན་པས་བཀག །ཨ་ན་ཧུ་ཁྱུའི་སྒྲ་འབྱིན། ནུབ་གཉིད་མི་ཡོང༌། ཉིན་དབང་མེད་དུ་འཐིབས། མལ་གྱི་ཐ་མར་ཉལ། ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་ཁར་སྙོད། གཏམ་གྱི་ཐ་མ་འོར་སྐྱེད་བྱེད། གདོང་ལ་རྡུལ་ཆགས་གོས་ལ་ནོམ་ནོམ་འཇུ། ས་འོག་ཏུ་ལྷུང་བ་སྙམ་བྱེད། །དབུགས་ཁ་ནས་བཤོ་ཞིང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པར་མིག་སྐྱ་ལོག་གེར་ཤི །ལུས་དེ་དུར་ས་ཞིག་ཏུ་བསྐྱལ། ལུས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དེ་རང་གིས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བར་དོར་དབང་མེད་འཕྱོ། །ལས་དབང་གིས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་གནས་འཛིན་ནོ། །དེའང་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འདོར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནི་འགྲོ། །སྐྱེས་ཆེན་པོས་ནི་འདེགས། མུན་པ་ཆེན་པོར་ནི་ཞུགས། ཕ་མ་ཕུ་ནུ་སྲིང་མོ་བུ་བུ་མོས་ནི་བསྐོར། དབུགས་ནི་ཆད། ནོར་རྣམས་ནི་བགོ་བཤའ་བྱེད་ཟེར། །ཀྱི་ཧུད་ཕ་ཀྱི་ཧུད་མ་ཀྱི་ཧུད་བུ་ཞེས་ནི་ཟེར། སྐྲ་ནི་བཤིག །དེའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་སྐྱབས་དང་གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གཞན་མེད་དོ། །དེའི་དུས་ན་ཆོས་ནི་གླིང་དང་མགོན་དང་གནས་དང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་བྱོན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་པས་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས། ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་དང༌། ཆག་ཁྲི་མཆོག །ཨ་མེས་བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། འཛེང་སྒོམ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན། པོ་ཏོ་བ། ཁ་རག་པ་སོགས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་མི་རྟག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོང་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཡིན། རང་རེ་རྣམས་ཟས་གོས་ཡོད་པས་མི་ཆོག་ལེགས་པ་ཞིག་དགོས་ནོར་ལ་བེད་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡོད་པས་མི་ཆོག་ཕུགས་ཐེས་དགོས

【汉语翻译】
有何用啊有何用！那时若有福德可作救护，我也未曾依止啊！如是说。以众多苦行所成就的，以饮食衣服养育的身体，不与你同行，将被鸟犬所食，或者被燃烧的火焰所焚，或者在水中腐烂，或者被埋在土坑中。如是说。这是法类和观修的第二部分。 ༈ 死亡的方式，要么被火、水、毒药、兵器、星曜等突然夺去生命，要么有些人长期被疾病缠身，即使进行仪轨、医药治疗也无济于事，身心被难以忍受的痛苦所压迫。说话的力气消失，食物有益也难以下咽。想喝水却被医生阻止。发出“啊那呼呼”的声音。晚上无法入睡，白天不由自主地昏沉。躺在床的末端，把最后的食物送入口中，最后的谈话是胡言乱语。脸上沾满灰尘，衣服上沾满污垢。感觉自己要掉入地下。从口中呼出气息，无法返回，眼睛翻白而死。将尸体送到坟地。与身体分离的心识，不由自主地随着自己所积累的业力在中阴界漂泊。因业力而执取来世的生处。对此，经中说：将要舍弃这个世间，将要前往另一个世间，大士们将会抬起，进入大黑暗中，父母兄弟姐妹儿女们将会围绕，气息将会断绝，财产将会被瓜分。会说“可怜的父亲，可怜的母亲，可怜的孩子”。头发会被拔掉。那时除了佛法，没有其他的救护、处所和亲友。那时佛法将会成为洲渚、怙主、处所和导师。如是说，将会变成那样。此外，以前的圣贤们也因无常而策励自心，舍弃今生，以修行作为核心，从而使二利达到究竟。如乔沃·杰（Atiśa，约982-1054），洛钦·仁桑（Rinchen Zangpo，958-1055），恰克·赤钦（Chakri Chenpo），阿弥·绛曲协饶多吉（Amé Jangchub Sherab Dorje），增贡·旺秋嘉参（Zenggom Wangchuk Gyaltsen），博多瓦（Potowa，1031-1105），喀喇巴（Kharakpa）等众多智者和成就者，因无常而策励自心，不懈地修行，从而获得了成就。我们这些人，有了饮食还不够，还需要更好的；有了可以使用的财产还不够，还需要有积蓄。

【英语翻译】
What's the use, what's the use! At that time, if there was merit to rely on for protection, I didn't rely on it! Thus it is said. This body, achieved through many hardships, sustained by food and clothing, will not go with you, it will be eaten by birds and dogs, or burned by a blazing fire, or rot in the water, or be buried in a pit in the ground. Thus it is said. This is the second part of the Dharma session and meditation session. ༈ The actual way of dying is either being suddenly killed by fire, water, poison, weapons, planets, etc., or some are afflicted by long-term illnesses, and even if rituals and medical treatments are performed, they are of no help, and the body and mind are oppressed by unbearable suffering. The strength to speak is lost. Food is beneficial but difficult to swallow. One wants to drink water but is stopped by the doctor. Sounds of "Ah na hu khu" are emitted. One cannot sleep at night, and one involuntarily becomes drowsy during the day. One lies at the end of the bed, puts the last food into one's mouth, and the last words are nonsensical. Dust accumulates on the face, and dirt sticks to the clothes. One feels as if one is falling underground. The breath is exhaled from the mouth and cannot return, and the eyes roll back and one dies. The body is taken to a graveyard. The mind, separated from the body, involuntarily wanders in the bardo following the karma it has accumulated. Due to karmic force, it takes hold of the place of rebirth in the next life. In this regard, the sutra says: "This world will be abandoned, one will go to the other world, great beings will lift one up, one will enter into great darkness, parents, siblings, sons and daughters will surround one, the breath will be cut off, and the wealth will be divided." They will say, "Alas, father, alas, mother, alas, child." The hair will be pulled out. At that time, there is no other refuge, place, or friend except for the Dharma. At that time, the Dharma will become an island, a protector, a place, and a teacher. Thus it is said, it will become like that. Furthermore, the holy beings of the past also encouraged their minds due to impermanence, abandoned this life, and made practice the essence, thereby perfecting the two benefits. Such as Jowo Je (Atiśa, c. 982-1054), Lochhen Rinchen Zangpo (958-1055), Chakri Chenpo, Amé Jangchub Sherab Dorje, Zenggom Wangchuk Gyaltsen, Potowa (1031-1105), Kharakpa, and many other wise and accomplished beings, encouraged their minds due to impermanence, practiced diligently, and thereby attained siddhis. We, having food and clothing, are not satisfied, we need something better; having wealth to use is not enough, we need to accumulate it.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
། བྱས་ཀྱང་རུང་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བའི་ཆོས་དེ་འཆི་བ་སྙིང་གཟེར་ལ་བྱེད་པར་སྣང༌། ཤེས་པ་རྣལ་དུ་ཡོད་བྱས་ན་ཅིའང་ཨང་བསམ་ནས་བླ་མ་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་ལ་སློབ་པ་གལ་ཆེ། དེས་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཚིག་གཅིག་སྟོན་པའི་དགེ་བཤེས་གྲོགས་སུ་བཟང༌། ཕོ་བྲང་སྐྱེད་ཚལ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ལས་ས་རྡོའི་སྤྱིལ་པོར་སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་བས་དབེན་པར་བསྡད་ན་གནས་བཟང༌། ནོར་ཇི་ཙམ་འཛོམ་པ་ལས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ནོར་དུ་ཆེ་བས་ལག་ཏུ་བླང་བ་གལ་ཆེ། དེས་ན་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསམས་ལ་བློ་སྣ་བསྟུངས། སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད། ལོང་མེད་ཀྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས་ཉིན་མཚན་དགེ་སྦྱོར་གྱི་དུས་འདའ་ཞིང་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་སྣ་ཐུང་སྦུད་ཀྱི་མ་སོང་བར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་གོ་བ་དང་ངེས་ཤེས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་མི་སྐྱེ། དེ་མ་སྐྱེས་ན་དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་པ་མི་བྱེད་པར་ལེ་ལོར་ལུས་འགྲོ་བས་དགེ་སྦྱོར་ཡོང་མ་ཡོང་འདི་ལ་རག་ལས་སོ། །མདོར་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་བྱ་ནི། སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི་བ་མ་གཏོགས་མེད། དེའང་ནམ་འཆིའི་ཆ་མ་མཆིས་ཤི་ཆ་ཆོས་མ་གཏོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་སྙམ་ཞིང་སྐབས་ཙ་ན་རང་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་ཤི་ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ཏེ་ཀེང་རུས་སུ་གྱུར་རྣམ་ཤེས་བྱ་སྤུ་རླུང་ཁྱེར་ལྟར་དབང་མེད་དུ་འཕྱོ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། སྐྱོ་ཤས་དང་ལོང་མེད་ཀྱི་བློ་སྣ་ཐུང་སྦུད་པ་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་དང་དམིགས་ཐུན་གསུམ་པའོ། ༈ །གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི། །དེ་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པར་བྱ་དགོས་པས། སྦྱིར་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་བརྒྱ་བ་ལས། ལས་བརྒྱ་བ་ལས། ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས། །དེ་ཡིས་འགྲོ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བྱས། ཞེས་དང༌། སྙིང་རྗེ་བད་དཀར་ལས། འཇིག་རྟེན་ནི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་དང༌། མཛོད་ལས། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལས་དེའང་སེམས་པའི་ལས་དང་བསམ་པའི་ལས་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་དེའང་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། །དེ་ནི་སེམས་པ་ངང་དེས་བྱས། སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་ཚེ་འདིར་བདེ་སྡུག་ཅི་སྣང་བ་དེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་དགེ་མི

【汉语翻译】
即使做或不做，那法也像是死亡的心脏病。如果意识清醒，思考着“什么都不要紧”，学习上师的传记非常重要。因此，相比于转轮王，一位能讲述一句佛法的善知识更适合做朋友。相比于用宫殿、花园、七宝等装饰，住在远离身口意三门不善业的土石茅屋里更好。相比于积累多少财富，拥有少欲知足之心更为重要，因此抓住这一点非常重要。因此，要想着不知道什么时候会死，收敛心神，生起厌离心，以强烈的紧迫感日夜精进修行，不要让无意义的念头白白浪费时间，观修死亡无常非常重要，如果内心没有生起对死亡无常的理解和定解，就不会生起无意义的念头。如果没有生起无意义的念头，就不会努力修行，而是会变得懒惰，所以能否修行成功取决于此。简而言之，要观修的是：出生的终点就是死亡。而且，不知道什么时候会死，死亡时除了佛法之外，什么也帮不上忙，这样想着，有时被自己的疾病击倒而死亡，尸体被送到墓地，变成骨架，意识像鸟毛被风吹走一样无助地飘荡，要专注于此，生起厌离心和紧迫感。这是第三个法会和禅修会。接下来是思考业果。之后，必须思考业果。一般来说，一切苦乐都依赖于业力而产生。《业百偈》中说：业有种种，因此众生有种种。以及《大悲白莲经》中说：世界是由业所造，由业所化。众生是由业所造，由业的因所生，由业所分别。以及《俱舍论》中说：由业生出种种世界。因此，业可以归纳为思业和思已业两种，也可以归纳为身语意三业。那是心所造作的，心是意业，它产生身语之业。如是说。因此，今生所显现的苦乐，都是前世所造的善恶

【英语翻译】
Even if done or not done, that Dharma seems like a heart disease of death. If consciousness is clear, thinking "nothing matters," it is very important to study the biographies of past lamas. Therefore, rather than a universal monarch, a virtuous friend who can teach a single word of Dharma is better. Rather than decorating with palaces, gardens, and the seven precious things, it is better to live in a mud hut away from the three doors of non-virtue. Rather than accumulating wealth, contentment and knowing enough is a greater treasure, so it is very important to grasp this. Therefore, thinking that one does not know when one will die, restrain the mind, generate renunciation, and with a strong sense of urgency, spend day and night in virtuous practice, without letting meaningless thoughts waste time, it is very important to meditate on death and impermanence, and if understanding and certainty of death and impermanence are not born in the mind, meaningless thoughts will not arise. If meaningless thoughts do not arise, one will not strive in virtuous practice but will become lazy, so whether or not virtuous practice succeeds depends on this. In short, what is to be meditated on is: the end of birth is nothing but death. Moreover, one does not know when one will die, and at the time of death, nothing but Dharma can help, thinking in this way, sometimes one is struck down by one's own illness and dies, the corpse is sent to the charnel ground, becomes a skeleton, and the consciousness floats helplessly like a bird feather carried by the wind, one should focus on this, generating renunciation and a sense of urgency. This is the third Dharma session and meditation session. Next is thinking about the law of cause and effect. After that, one must think about the law of cause and effect. In general, all happiness and suffering arise dependent on karma. The Hundred Deeds says: Deeds are various, therefore beings are various. And the White Lotus of Compassion says: The world is made by karma, transformed by karma. Sentient beings are made by karma, born from the cause of karma, and distinguished by karma. And the Treasury of Knowledge says: From karma, various worlds are born. Therefore, karma can be summarized into two types: karma of thought and karma after thought, and it can also be summarized into the three karmas of body, speech, and mind. That is done by the mind, the mind is the karma of mind, and it generates the karma of body and speech. Thus it is said. Therefore, whatever happiness and suffering appears in this life is the result of good and bad deeds done in previous lives.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་དགེ་གང་སྤྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞིང༌། འདིར་ལས་གང་དང་གང་སྤྱད་པ་དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དེའང་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། གསོད་པ་ཡིས་ནི་ཚེ་ཐུང་འགྱུར། །རྣམ་པར་འཚེ་བས་གནོད་པ་མང༌། །བརྐུས་པ་ཡིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕོངས། །བྱི་བོ་བྱེད་པས་དགྲ་ཟླར་བཅས། །རྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྐུར་པ་སྟེ། །ཕྲ་མ་ཡིས་ནི་བཤེས་དང་འབྱེད། །ཚིག་རྩུབ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྙན་ཐོས། །མ་འབྲེལ་པས་ནི་ཚིག་མི་བཙུན། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་ལ་རེ་བ་འཇོམས། །གནོད་སེམས་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ལྟ་ངན་ཉིད། །ཅེས་དང༌། དབང་འབྲས་ནི། ཕྱི་རོལ་གཟི་ཆུང་གནོད་པ་མང༌། །རྡུལ་འཁྲིགས་དྲི་ང་མཐོ་དམན་ཅན། །ཚྭ་སྒོ་ཅན་དང་ལོག་པ་དང༌། །འབྲས་བུ་ཕྲ་ཁ་ཆུང་ངམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལས་མི་དགེ་བཅུ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཡིན་ཅིང༌། དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན་བདེ་འགྲོའི་ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་ཅིང་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའང་མི་དགེ་བ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་སྤྱད་པ་དང་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ལས་བསགས་པ་ལས་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང༌། །དགེ་བ་ཆུང་ངུ་སྤྱད་པས་མི་ལུས། འབྲིང་འདོད་ལྷ་སོགས། ཆེ་བ་སྤྱད་པས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་རྣམས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་སྐད་དུའང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༌། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། །མི་དགེ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བ་ཡིན། །དགེ་ལས་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་དག །ཅེས་དང༌། ཆགས་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་དམྱལ་བར་འཕེན། །རྨོངས་པས་དུད་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། དྲན་ཉེ་ཆུང་བ་ལས། དགེ་བ་ཡིས་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང༌། །དེ་ལྟར་དགེ་དང་མི་དགེ་བའི། །ལས་དང་འབྲས་བུ་གསལ་བར་བསྟན། །ཞེས་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། བསམ་གཏན་ཚད་མེད་གཟུགས་མེད་ཀྱིས། །ཚངས་སོགས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ། ངག་གི་བཞི། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་སོགས་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་ཞིང་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་དགེ་བཅུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་བྱ་དགོས་ཏེ། ལས་བརྒྱ་བ་ལས། ལུས་ཅན་དག་གི་ལ

【汉语翻译】
是所行善业的果报。此处，无论行何种业，其异熟果，即来世的果报，若行不善业，则以不善业的异熟果转生于三恶道。等流果是：杀生则短命，损害他人则灾祸多，偷盗则资财匮乏，行邪淫则常遇怨敌，妄语则遭诽谤，离间语则与友分离，恶语则常闻恶声，绮语则言语无信，贪心则摧毁心中希望，害心则布施恐惧，邪见即是恶见。如是说。增上果是：外境微弱，灾害多，尘垢聚集，气味恶臭，有高低之分，有盐碱地，以及颠倒错乱，果实稀少，细小或无有。如是说。这些就是行十不善业的果报。若行十善业，则获得善趣之身，具足安乐，转生于悦意之处。其中，行上中下三种不善业，以及由嗔恨、贪欲、愚痴所引发而积聚的业，将转生于地狱、饿鬼、畜生之中。行微小善业则得人身，中等则生欲界天等，行广大善业则生于禅定和无色界中。如是《宝鬘论》中云：贪嗔痴，以及彼等所生之业为不善，不善业即痛苦，如是及一切恶趣。无贪嗔痴，彼等所生之业即是善，善业即一切善趣，生生世世皆安乐。又云：贪欲使人转生为饿鬼，嗔恨使人堕入地狱，愚痴使人转生为畜生。又《近念经》中云：行善则得安乐，行不善则生痛苦，如是善与不善之，业与果报已明示。又《宝鬘论》中云：以禅定、无量、无色，得梵天等安乐。如是说。应断除身之三不善、语之四不善、意之三不善等一切不善业，并努力修持与之相反的十善业。如《业百法经》中云：有情之

【英语翻译】
It is the result of whatever virtuous deeds are practiced. Here, whatever actions are performed, their fully ripened result, that is, the result in the next life, if one practices non-virtue, then with the fully ripened result of non-virtue, one is born in the three lower realms. The result corresponding to the cause is: Killing causes a short life. Harming others causes much harm. Stealing causes a lack of wealth. Committing adultery causes enemies. Lying causes slander. Sowing discord causes separation from friends. Harsh words cause unpleasant sounds to be heard. Idle talk causes words to be untrustworthy. Covetousness destroys hope in the mind. Harmful thoughts bestow fear. Wrong views are evil views themselves. Thus it is said. The dominant result is: The external environment is weak, with much harm. Dust accumulates, the smell is foul, with high and low. There are salty lands and perversions. Fruits are scarce, small, or nonexistent. Thus it is said. These are the results of practicing the ten non-virtuous actions. If one practices the ten virtuous actions, one will obtain a happy rebirth with a body of bliss and be born in a pleasant place. Among these, by practicing the three non-virtuous actions of great, medium, and small, and by accumulating karma arising from hatred, desire, and ignorance, one is born in the hells, among the pretas, and as animals. By practicing small virtuous actions, one obtains a human body. Medium ones lead to the desire gods, etc. By practicing great ones, one is born in the realms of meditative absorption and the formless realms. Thus it is said in the Precious Garland: Attachment, hatred, and ignorance, and the actions created by them are non-virtuous. From non-virtuous actions come suffering, and likewise all the lower realms. Without attachment, hatred, and ignorance, the actions created by them are virtuous. From virtuous actions come all the happy realms, and happiness in all lifetimes. It is also said: Attachment causes one to be born as a preta. Hatred throws one into hell. Ignorance causes one to go as an animal. Also, in the Short Mindfulness Sutra: By virtue, happiness is obtained. From non-virtue, suffering arises. Thus, the actions and results of virtue and non-virtue have been clearly shown. Also, in the Precious Garland: By meditative absorption, immeasurable states, and the formless realms, one will obtain the bliss of Brahma and others. Thus it is said. One should abandon all non-virtuous actions, such as the three non-virtuous actions of the body, the four of speech, and the three of mind, and strive to accomplish the ten virtuous actions that are the opposite of them. As it is said in the Hundred Deeds Sutra: The bodies of sentient beings

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་བ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་བར་འགྱུར། །ཞེས་དགེ་མི་དགེ་གང་བྱས་དེ་སེམས་ལ་ས་བོན་དུ་བཞག་སྟེ་དེ་སད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཞིག་དང་ནམ་ཕྲད་པ་ན་རྣམ་སྨིན་བདེ་སྡུག་སོ་སོར་བསླུ་མེད་དུ་འབྱུང༌། ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསླངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་སོགས་ལྟར་སྣང་གི་དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་རྣལ་མར་མི་འགྲོའོ། །དེའང་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་རང་ཐོག་ཁོ་ནར་མྱོང་བ་མ་གཏོགས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་བགོ་བྱར་མེད། གཉེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་ས་བོན་བཅོམ་ན་མ་གཏོགས་བསྐལ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་བར་དུའང་བག་ལ་ཉལ་ཆུད་མི་ཟ་བར་གནས། སོ་སོའི་འབྲས་བུའང་བསླུ་མེད་དུ་འབྱུང་སྟེ། མདོ་ལས། ལྷས་བྱིན་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་ནི་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྨིན་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་འབའ་ཞིག་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་སུ་ཞིག་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར། ཞེས་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གིས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་སོ་སོ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང༌། དེས་པས་ཞུས་པ་ལས། ས་བོན་ཚ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་ཚ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ས་བོན་མངར་བ་རྣམས་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་མངར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དཔེ་ཟླར་བྱ་བ་འདི་ཡིས་ནི། །སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་ཚ་བ་དང༌། །དཀར་པོའི་རྣམ་སྨིན་མངར་བ་ཡང༌། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། དྲན་ཉེ་ཆུང་བར། མེ་ནི་གྲང་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །རླུང་ནི་ཞགས་པས་ཟིན་ཀྱང་སྲིད། །ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསླུ་མི་སྲིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐུན་དམིགས་བཞི་པའོ། ༈ །སྤྱིར་ལས་དེ་ལ། མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར། སྐྱེ་གནས་མྱོང་འགྱུར། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར། མྱོང་བར་མ་ངེས་པ་དང་བཞིར་ཡོད། དང་པོ་ནི། ཞིང་བསམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ཚེ་དེ་ལ་སྨིན་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད། གཉིས་པ་ནི། མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་བྱེད། དེའང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སོགས་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་ལས་བརྒྱ་པ་ལས། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་བ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར

【汉语翻译】
土地啊！即使百劫也不会浪费。聚集并时机成熟时，就会成熟为果实。因此，无论做了善事还是恶事，都将其作为种子放在心中，当与唤醒它的因缘相遇时，成熟的快乐和痛苦就会各自如实地显现。如果动机是由烦恼引发的，那么无论如何装模作样地守护戒律、闻思修行，一切都只是伪装成佛法，因此不会成为真正的佛法。而且，自己所造的业的果报只能自己承受，不能与他人共同分享。除非生起对治力摧毁种子，否则即使经过无量劫，习气也不会浪费而存在。各自的果报也会如实显现。如经中所说：天授自己所造的业，不会在土地和水中成熟，而只会在他自己所执着的蕴和处成熟，还能在谁身上成熟呢？又如《阿毗达磨集论》中所说：如何享用业的份额呢？就是体验自己所造的成熟果报，因为要享用善业和恶业各自的果报。又如《谛思请问经》中所说：辣的种子，会生出辣的果实。甜的种子，会生出甜的果实。以此为例，智者应知罪恶的成熟是辣的，善业的成熟是甜的。又如《念住经》中所说：火可能会变冷，风可能会被绳索束缚，日月可能会坠落到地面，但业的成熟绝不可能欺骗。如是说。第四讲完。总的来说，业有四种：现法受业、生受业、后受业和不定受业。第一种是根据田地和意乐的差别，业的果报在当世成熟。第二种是针对五无间罪和近五无间罪，其果报会在来世等显现。第三种是如《业百法经》中所说：有情众生的业，即使百劫也不会浪费，聚集并时机成熟时，就会成熟为果实。如是说。

【英语翻译】
Lands, even for hundreds of kalpas, will not be wasted. When gathered and the time is ripe, they will mature into fruit. Therefore, whatever good or bad is done, it is placed as a seed in the mind, and when it meets a condition that awakens it, the ripening of happiness and suffering will each appear infallibly. If the motivation is aroused by afflictions, then no matter how one pretends to keep the precepts, listen, contemplate, and meditate, everything is just pretending to be Dharma, so it will not become real Dharma. Moreover, the fruit of one's own actions is experienced only by oneself and cannot be shared with others. Unless an antidote is generated to destroy the seed, the latent tendencies will remain undiminished even after countless kalpas. The fruits of each will also appear infallibly. As stated in the sutra: The actions done by Devadatta himself will not ripen in the earth and water, but will ripen only in the aggregates and sense bases grasped by himself. In whom else will they ripen? Also, as stated in the Abhidharmasamuccaya: How does one partake of the share of karma? It is to experience the ripening result of what one has done, because one partakes of the respective results of virtuous and non-virtuous actions. Also, as stated in the Desaprasna Sutra: For spicy seeds, spicy fruits will grow. For sweet seeds, sweet fruits will grow. By this example, the wise should know that the ripening of sins is spicy, and the ripening of white deeds is sweet. Also, as stated in the Drannyekchungwa: Fire may become cold, wind may be caught by ropes, the sun and moon may fall to the ground, but the ripening of karma can never deceive. Thus it is said. The fourth session is complete. Generally, there are four types of karma: karma to be experienced in this life, karma to be experienced in the next life, karma to be experienced in subsequent lives, and karma that is uncertain to be experienced. The first is based on the difference between the field and intention, such as the ripening of the fruit of that karma in that lifetime. The second is for the five heinous crimes and the near five heinous crimes, the results of which will appear in future lives, etc. The third is as stated in the Karma Hundred Sutra: The actions of sentient beings, even for hundreds of kalpas, will not be wasted. When gathered and the time is ripe, they will mature into fruit. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །བཞི་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད། ཡང་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས། མི་གཡོ་བའི་ལས་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། འདོད་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བྱེད། གཉིས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བྱེད། གསུམ་པ་ནི། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བྱེད། ཡང་ན་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལས། གཅིག་ཏུ་གནག་པའི་ལས། འདྲེས་མའི་ལས། རྣམ་སྨིན་ཟད་བྱེད་ཀྱི་ལས་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། ཁམས་གོང་མའི་དགེ་ལས་ལ་བྱེད། གཉིས་པ་ནི་འདོད་པའི་མི་དགེ་བ་ལ་བྱེད། གསུམ་པ་ནི་འདོད་པའི་དགེ་ལས་ལ་བྱེད། བཞི་པ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ལ་བྱེད་དེ། དེས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་སྤེལ་མ་སོགས་འབྱིན་ཅིང་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ལས་སྔ་མ་དེ་དག་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་བསམ་པ་དཀར་ལ་སྦྱོར་བ་གནག་པ་སོགས་བཞིར་ཡོད། དང་པོ་ནི་དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཚོང་པ་གཡོ་ཅན་བསད་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་བ་གཏོང་བ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ནི་བསམ་པ་དག་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལྟ་བུ། བཞི་པ་ནི་ཤ་ཟ་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་གསུམ་དུ་ཡོད། །དང་པོ་ནི། འདོད་པ་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་གྱི་དགེ་ལས་ལ་བྱེད། གཉིས་པ་ནི་འདོད་པའི་དགེ་ལས་ལ་བྱེད། གསུམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དགེ་ལས་ལ་བྱེད། ཡང་ན་འཕེན་རྫོགས་གཉིས་ལ་མུ་བཞིར་ཡོད། དང་པོ་གཉིས་ཀ་དགེ་བ་ནི་བདེ་འགྲོའི་རྟེན་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི་ངན་འགྲོའི་རྟེན་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བྱེད། གསུམ་པ་འཕེན་བྱེད་དགེ་ལ་རྫོགས་བྱེད་སྡིག་པ་ནི་བདེ་འགྲོའི་རྟེན་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བྱེད། བཞི་པ་ནི་ངན་འགྲོའི་རྟེན་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད། ཡང་ན་དགེ་བའི་ལས། མི་དགེ་བའི་ལས། ལུང་མ་བསྟན་པའི་ལས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་ལས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སྲོག་གཅོད་སྤོང་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ་ལ་བྱེད། གཉིས་པ་ནི་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད། གཉིས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ་ལ་བྱེད། གསུམ་པ་ལ། བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཁམས་གོང་གི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ལས་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད། གཉིས་པ་ནི། བཟོ་བྱེད་པའི་ལས་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད། བསྒྲིབས་མ་བསྒྲིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལུང་མ་བསྟན་གཞིར་བྱས་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་མིན་

【汉语翻译】
第四种是像阿罗汉相续的业。或者有福德的业、非福德的业、不动业这三种。第一种是，属于欲界的善业。第二种是，属于非善业。第三种是，属于上二界的善业。或者有纯粹白业、纯粹黑业、混合业、异熟果尽业这四种。第一种是，属于上界的善业。第二种是，属于欲界的不善业。第三种是，属于欲界的善业。第四种是，属于无漏业，因为它产生悦意、不悦意、混合等异熟果，并且无漏业能使之前的业耗尽。或者有发心是善而行为是恶等四种。第一种是，如同商队首领以大悲心杀死奸诈的商人。第二种是，为了杀生而布施。第三种是，以清净的发心而布施。第四种是，为了吃肉而杀生。或者有感受苦乐舍受的三种业。第一种是，属于从欲界到第三禅之间的善业。第二种是，属于欲界的善业。第三种是，属于第四禅及以上的善业。或者有投生和圆满两种，各有四句。第一种是两者都是善业，如同善趣所依之乐。第二种是，属于恶趣所依之苦。第三种是投生是善而圆满是恶，属于善趣所依之苦。第四种是，如同恶趣所依之乐。或者有善业、非善业、无记业这三种。第一种中，有有漏和无漏的善业两种。第一种是，属于断除杀生等十善业道。第二种是，属于解脱涅槃等。第二种非善业是，属于不善业道十种。第三种中，有染污无记和不染污无记两种。第一种是，属于上界的烦恼业。第二种是，属于工巧业。染污与不染污的差别在于，以无记为基础，是否具有烦恼。

【英语翻译】
The fourth is like the karma of the lineage of an Arhat. Or there are three types: meritorious karma, non-meritorious karma, and unwavering karma. The first is, it belongs to the virtuous karma of the desire realm. The second is, it belongs to non-virtuous karma. The third is, it belongs to the virtuous karma of the upper two realms. Or there are four types: purely white karma, purely black karma, mixed karma, and karma that exhausts its maturation. The first is, it belongs to the virtuous karma of the upper realms. The second is, it belongs to the non-virtuous karma of the desire realm. The third is, it belongs to the virtuous karma of the desire realm. The fourth is, it belongs to the uncontaminated karma, because it produces agreeable, disagreeable, mixed, etc., maturation results, and the uncontaminated karma causes the previous karmas to be exhausted. Or there are four types, such as the intention is virtuous but the action is evil. The first is, like a caravan leader killing a deceitful merchant with great compassion. The second is, giving alms for the sake of killing. The third is, giving alms with a pure intention. The fourth is, killing for the sake of eating meat. Or there are three types of karma that experience pleasure, pain, and equanimity. The first is, it belongs to the virtuous karma from the desire realm up to the third dhyana. The second is, it belongs to the virtuous karma of the desire realm. The third is, it belongs to the virtuous karma of the fourth dhyana and above. Or there are two, projecting and completing, each with four possibilities. The first is when both are virtuous, like the happiness of a being in a good realm. The second is, it belongs to the suffering of a being in a bad realm. The third is when the projecting is virtuous but the completing is evil, it belongs to the suffering of a being in a good realm. The fourth is, like the happiness of a being in a bad realm. Or there are three types: virtuous karma, non-virtuous karma, and unspecified karma. In the first, there are two types of virtuous karma: contaminated and uncontaminated. The first is, it belongs to the ten virtuous paths of action, such as abandoning killing. The second is, it belongs to liberation, nirvana, etc. The second, non-virtuous karma, belongs to the ten non-virtuous paths of action. In the third, there are two types: obscured unspecified and non-obscured unspecified. The first is, it is like the karma of the afflictions of the upper realms. The second is, it is like the karma of craftsmanship. The difference between obscured and non-obscured is based on whether it is afflicted or not, based on the unspecified.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བྱེད། མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་ལ་དབྱེ་ན། རྣམ་སྨིན་སྐྱེས། སྤྱོད་ལམ་པ། བཟོ་གནས། སྤྲུལ་སེམས་དང་བཞིར་ཡོད། ཡང་ལས་ལ་དབྱེ་ན། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད། གཉིས་པ་ནི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད། འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པ་དང་གཞུང་གི་ཚིག་གསལ་བ་རྣམས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ལས་བསྟན་པ་དང་མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སོགས་ནས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་དགོས། དེས་ན་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་མ་འཆོལ་བར་བྱ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་ལུང་མ་བསྟན་དུའང་མ་ལུས་པར་དགེ་སྦྱོར་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ། དགེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་སྒོམ་ཆུད་མི་འཛའ་བར་བྱེད། སྡིག་པར་གྱུར་བ་རྣམས་ལ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་བསྡམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ། མེ་སྟག་ཆུང་ངུས་ནགས་ཚལ་སྲེག་ནུས་པ་ལྟར་དགེ་བས་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་འཇོམས་པར་ནུས་པ་ལ་སྤྲོ་བས་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཚོམས་ལས། བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་བྱས་པས་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བདེ་ཆེན་འདྲོན། །དོན་ཆེན་དག་ཀྱང་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །འབྲུ་རྣམས་ཕུན་ཚོགས་སྨིན་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡིག་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་སྤང༌། དགེ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་བསྒྲུབ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དོན་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང༌། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མདོར་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་བྱ་ནི། ཤི་ནས་གར་སྐྱེ་རང་དབང་འདུས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དང་དེ་ཀས་ཆོག་སྟེ་གར་སྐྱེ་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ལ་རག་ལས་པས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་མི་འཚལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་སྙམ་པ་བྱས་ཏེ་རང་རྒྱུད་ལ་གཞུག་འགྲེལ་བྱེད་ཅིང་སྡིག་པ་སྤང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཐུན་དམིགས་ལྔ་པའོ།། ༈ །།བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ཐོག་མེད་ནས་ང་མེད་པར་ང་བདག་མེད་པར་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་བ་འབྱུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་བར་མ་ཆད་དུ་མནར་རོ། །དེའང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བར་བཏང་སྙོམས་དང༌། འགྱུར་བའ

【汉语翻译】
进行。未遮蔽无记可分为：异熟生、工巧业、威仪路、变化心四种。又从业的角度分，有共同和不共同两种。第一种是形成外器世界的业。第二种是形成内情众生的业。这些的详细意义和经文的清晰解释，都应像《俱舍论》的业品、《百业经》、《宝鬘论》等中所述那样修持。因此，要区分善恶取舍，三门的一切行为都要努力行善，时时检查自己的三门。对善行要欢喜，不要浪费。对恶行要用四力忏悔，如法防护。就像小火星能烧毁森林一样，要以欢喜心投入到善行中，因为善行能摧毁罪恶之山。《集学论》中说：“即使行小善，也能引向来世的大乐，也能成就大事，就像谷物丰收成熟一样。”因此，要断除微小的罪恶，行持微小的善事，努力修持慈悲菩提心，这样也能成就佛陀的教法。不做任何恶事，行持圆满的善事，调伏自心，这就是佛陀的教法。简而言之，如果能自主决定死后往生何处，那就足够了。往生何处取决于自己所造的业，所以要如法取舍业果，这样想着并融入自心，努力断恶行善。第五座修法完毕。

第四，修轮回的过患。接下来要修轮回的过患。从无始以来，由于对无我的我执，以及对无我的自我的执着，产生了轮回的错觉，不断地遭受三种痛苦的折磨。也就是行苦，感受是舍受，以及变

【英语翻译】
are performed. Unobscured and unspecified can be divided into four types: resultant birth, behavioral actions, craftsmanship, and transformative mind. Furthermore, from the perspective of karma, there are two types: common and uncommon. The first type is like the karma that forms the outer world of objects. The second type is like the karma that forms the inner world of sentient beings. The detailed meanings and clear explanations of these should be practiced as they are explained in the chapter on karma in the Abhidharmakosha, the Hundred Karmas Sutra, the Ratnavali, and other texts. Therefore, one should distinguish between good and bad, and diligently engage in virtuous actions with all three doors, constantly examining one's own three doors. One should rejoice in virtuous deeds and not waste them. For evil deeds, one should confess using the four powers and properly restrain oneself. Just as a small spark can burn down a forest, one should joyfully engage in virtuous deeds because they can destroy the mountain of sins. The Compendium of Trainings says, "Even by doing small virtuous deeds, one can be led to great bliss in the next life, and great things can be accomplished, just as crops ripen abundantly." Therefore, one should abandon even the smallest evils and perform even the smallest good deeds. One should diligently cultivate loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment, as this will also accomplish the purpose of the Buddha's teachings. Do no evil, practice perfect virtue, subdue your own mind, this is the teaching of the Buddha. In short, if one can freely determine where one will be reborn after death, that is enough. Where one is reborn depends on the karma one has created, so one should properly adopt and abandon the results of karma, thinking in this way and integrating it into one's mind, striving to abandon evil and cultivate virtue. The fifth session of practice is complete.

Fourth, contemplate the faults of samsara. Next, one must contemplate the faults of samsara. From beginningless time, due to ignorance clinging to self where there is no self, and clinging to self where there is no self, the illusion of samsara arises, and one is continuously tormented by the three sufferings. These are the suffering of conditioning, the feeling of indifference, and the suffering of change.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མངོན་གྱུར་བ་རྣམས་སོ། །དཔེ་ནི་རིམ་བཞིན་མེ་མདོག་བསྙལ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་རྩྭ་བཀབ་པའི་ཁར་སྐྱེ་བོ་གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་རླུང་གིས་བུས་པས་འབར་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཉམ་ཉེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཀྱི་བར་ལ་ཁྱབ་ཅིང༌། གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་འཕེན་ཤུགས་ཟད་ནས་ལྟུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་བླངས་ཙམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེ་སོ་སྐྱེས་མི་ཤེས་ཤིང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་གཟིགས་ཏེ། དཔེར་ན་སྤུ་ཉག་གཅིག་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་ཀྱང་མ་བདེ་བ་མེད་ལ། དེ་ཉིད་མིག་ཏུ་སོང་ན་མི་བདེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཛོད་འགྲེལ་ལས། ལག་མཐིལ་སྤུ་ཉག་གཅིག་འདུག་པ། །དེ་ནི་མིག་ཏུ་སོང་བ་ན། །མི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད། །བྱིས་པ་ལག་མཐིལ་འདྲ་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྤུ་མི་རྟོགས། །འཕགས་པ་མིག་དང་འདྲ་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་སྲེད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་མདའ་དང་ཕོ་ཉ་མོ་དང་སྤུ་གྲིའི་སོར་ཆགས་ཀྱི་སྦྲང་རྩི་དང་ཚྭ་ཆུ་དང་གཡེན་པ་འཕྲུག་པ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཐར་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་འབྱུང་ཞིང་དེའང་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་འགྱུར་ནས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྲོ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས། འཇིག་རྟེན་ན་ཆེ་བར་གྲགས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་སོགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱང་མཐར་ཐུག་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །འཁོར་བ་དག་དང་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བརྒྱ་བྱིན་མཆོད་འོས་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་ས་སྟེང་ལྷུང༌། །ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་གྱུར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་མཐོང་བདེ་བར་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་ཆགས་སྡང་བློས་མི་ཐོངས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་ཟས་གོས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་གཏམ་མི་སྙན་པ་ཚིག་ག

【汉语翻译】
乐受之苦是感受快乐，痛苦之苦是痛苦的感受显现。譬如逐渐将火的颜色熄灭一般，又如在其上覆盖草，上面有人睡觉一般，那火被风吹燃，那人遭受损害一般。再者，行苦遍及有顶至无间地狱之间，无色和无想有情众生也是业力耗尽而堕落的因，仅仅取了这近取蕴就具有痛苦，对此凡夫不了解，圣者们如实照见。譬如一根毛放在手掌中也不舒适，如果进入眼中则更不舒适一样。对此，《俱舍论释》中说：“手掌一毛在，若入于眼中，生不适与苦，稚童如掌者，不觉行苦毛，圣者如眼者，于行观为苦。”如是所说。变苦是贪执享用色声香味触等欲妙之乐，这些如同魔箭、女使、利刃上的蜂蜜、咸水和欺骗迷惑一般，享用之后会产生难以忍受的痛苦，而且轮回的一切安乐最终都会转变为痛苦，因此无法脱离痛苦。世间上被称为伟大的转轮王、帝释天和梵天等，即使获得这些地位，最终也会转变为痛苦。如《亲友书》中所说：“纵然成为转轮王，亦复成为轮回之奴仆，纵然成为帝释天，以业力故仍将堕地，纵然获得梵天之离贪乐，复成无间狱火之薪柴，当依不间断之痛苦。”如是所说。因此，由于没有将痛苦视为痛苦，反而执着于安乐，所以对于世间八法无法放下贪嗔，从而失去了修持正法的机会。因此，因为衣食的缘故和不悦耳的言语

【英语翻译】
The suffering of pleasure is the feeling of happiness, and the suffering of suffering is the manifestation of the feeling of suffering. For example, it is like gradually extinguishing the color of fire, or like covering it with grass, and someone sleeping on it. When the fire is blown by the wind, the person suffers damage. Furthermore, the suffering of conditioning pervades from the peak of existence to the Avici hell, and even beings without form and without perception become the cause of falling after the force of karma is exhausted. Just taking this clinging aggregate is full of suffering, but ordinary people do not understand this, and the noble ones see it as it is. For example, even if a single hair is placed in the palm of the hand, it is uncomfortable, and if it enters the eye, it is even more uncomfortable. In this regard, the commentary on the Abhidharmakosha says: "A single hair in the palm, if it enters the eye, it causes discomfort and suffering. A child is like the palm, not aware of the hair of the suffering of conditioning. A noble one is like the eye, seeing suffering in conditioning." As it is said. The suffering of change is the attachment and enjoyment of the pleasures of the senses, such as forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects. These are like the arrow of Mara, female messengers, honey on a razor's edge, salt water, and deception and delusion. After enjoying them, unbearable suffering arises, and all the happiness of samsara ultimately turns into suffering, so it cannot escape suffering. Even if one obtains the status of a great wheel-turning king, Indra, or Brahma, who are known as great in the world, they will ultimately turn into suffering. As it is said in the Letter to a Friend: "Even having become a wheel-turning king, one will again become a servant of samsara. Even having become Indra, one will still fall to the earth due to karma. Even having obtained the pleasure of detachment of Brahma, one will again become firewood for the fire of Avici. One should rely on uninterrupted suffering." As it is said. Therefore, because one does not see suffering as suffering, but clings to happiness, one cannot let go of attachment and aversion to the eight worldly dharmas, and thus loses the opportunity to practice the Dharma. Therefore, because of food and clothing and unpleasant words.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ཙམ་མི་ཐེག་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འཁོར་བའི་བཤའ་ཐག་ཅི་ཆོད་གལ་ཆེའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་མང་ཞིང༌། སྡིག་ཤས་ཆེ་བ་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཚུལ་ནི་གླིང་འདིའི་འོག་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུར་གཞལ་བ་ན་ལྕགས་བསྲེགས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ས་གཞིར་སྡིག་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཤའུ་མར་གསར་ལྟ་བུ་དཔག་ཚད་མང་པོ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་ཏུ་བབ་ཅིང་དེའང་ཡང་སོས། ཐིག་ནག །བསྡུས་འཇོམས། ངུ་འབོད། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ། ཚ་བ། རབ་ཏུ་ཚ་བ། མནར་མེད་པ་སྟེ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད། ཉེ་འཁོར་བ། མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས། རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ། སྤུ་གྲིའི་ཚལ། རལ་གྲིའི་ལོ་མའི་ནགས། ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོ། །ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ཕྱོགས་བཞིར་རེ་རེ་རྣམས་གནས་ཏེ། མཛོད་ལས། འདི་འོག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན། །མནར་མེད་པའོ་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡི་སྟེང་ན་དམྱལ་བ་བདུན། །བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལ་ལྷག་བཅུ་དྲུག །དེ་དག་གི་ནི་ངོས་བཞི་ན། །མེ་མ་མུར་དང་རོ་མྱགས་དང༌། །སྤུ་གྲིའི་ལམ་སོགས་ཆུ་བོ་ཡིན། །ཆུ་བུར་ཅན་སོགས་གྲང་བརྒྱད་གཞན། །ཞེས་སོ། །གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་ནི་གླིང་འདིའི་འོག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ན་མུན་ནག་གི་སྨག་རུམ་རླུང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པའི་འཁྱགས་སྦུབས་ན། ཆུ་བུར་ཅན། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ། སོ་ཐམ་པ། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ། པདྨ་ལྟར་གས་པ། པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །ཉི་ཚེ་བ་རྣམས་གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བས་དམྱལ་བ་དེ་རྣམས་ན་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་མིའི་ཡུལ་འདིར་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་མཚོན་སུམ་བརྒྱ་དལ་མེད་དུ་བསྣུན་པ་དེས་ནི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུར་ཙམ་དུའང་མི་ཕྱིན་ནོ། །ཚ་དམྱལ་བ་རྣམས་གྱི་ཚེ་ཚད་ནི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ། ཡང་སོས་པས་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ཚེ་ཚད་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པས་མི་ལོ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཐུབ། དམྱལ་བ་ཚ་བས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པའི་ཚེ་ཚད་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཐུབ། རབ་ཏུ་ཚ་བས་བར་བསྐལ་ཕྱེད། མནར་མེད་པས་བར་བསྐལ་གཅིག་གི་བར་ད

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ཅིག་ཙམ་མི་ཐེག་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འཁོར་བའི་བཤའ་ཐག་ཅི་ཆོད་གལ་ཆེའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་མང་ཞིང༌། སྡིག་ཤས་ཆེ་བ་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཚུལ་ནི་གླིང་འདིའི་འོག་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུར་གཞལ་བ་ན་ལྕགས་བསྲེགས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ས་གཞིར་སྡིག་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཤའུ་མར་གསར་ལྟ་བུ་དཔག་ཚད་མང་པོ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་ཏུ་བབ་ཅིང་དེའང་ཡང་སོས། ཐིག་ནག །བསྡུས་འཇོམས། ངུ་འབོད། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ། ཚ་བ། རབ་ཏུ་ཚ་བ། མནར་མེད་པ་སྟེ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད། ཉེ་འཁོར་བ། མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས། རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ། སྤུ་གྲིའི་ཚལ། རལ་གྲིའི་ལོ་མའི་ནགས། ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོ། །ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ཕྱོགས་བཞིར་རེ་རེ་རྣམས་གནས་ཏེ། མཛོད་ལས། འདི་འོག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན། །མནར་མེད་པའོ་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡི་སྟེང་ན་དམྱལ་བ་བདུན། །བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལ་ལྷག་བཅུ་དྲུག །དེ་དག་གི་ནི་ངོས་བཞི་ན། །མེ་མ་མུར་དང་རོ་མྱགས་དང༌། །སྤུ་གྲིའི་ལམ་སོགས་ཆུ་བོ་ཡིན། །ཆུ་བུར་ཅན་སོགས་གྲང་བརྒྱད་གཞན། །ཞེས་སོ། །གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་ནི་གླིང་འདིའི་འོག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ན་མུན་ནག་གི་སྨག་རུམ་རླུང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པའི་འཁྱགས་སྦུབས་ན། ཆུ་བུར་ཅན། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ། སོ་ཐམ་པ། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ། པདྨ་ལྟར་གས་པ། པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །ཉི་ཚེ་བ་རྣམས་གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བས་དམྱལ་བ་དེ་རྣམས་ན་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་མིའི་ཡུལ་འདིར་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་མཚོན་སུམ་བརྒྱ་དལ་མེད་དུ་བསྣུན་པ་དེས་ནི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུར་ཙམ་དུའང་མི་ཕྱིན་ནོ། །ཚ་དམྱལ་བ་རྣམས་གྱི་ཚེ་ཚད་ནི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ། ཡང་སོས་པས་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ཚེ་ཚད་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པས་མི་ལོ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཐུབ། དམྱལ་བ་ཚ་བས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པའི་ཚེ་ཚད་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཐུབ། རབ་ཏུ་ཚ་བས་བར་བསྐལ་ཕྱེད། མནར་མེད་པས་བར་བསྐལ་གཅིག་གི་བར་ད",
  "chinese_translation": "不仅仅是暂时无法忍受，更重要的是要彻底斩断轮回的束缚！痛苦的苦难在六道众生各自的身上都很多，罪孽深重者死后堕入地狱所感受的痛苦是，在这个世界之下，测量到两万由旬的地方，在炽热燃烧的铁地上，由罪业所造的像新宰杀的羊肉一样的，有很多由旬的地方，痛苦接踵而至，那就是复活地狱。（ཡང་སོས།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）复活。黑绳地狱。（ཐིག་ནག，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）黑线。众合地狱。（བསྡུས་འཇོམས།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）聚集摧毁。号叫地狱。（ངུ་འབོད།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）哭号。大号叫地狱。（ངུ་འབོད་ཆེན་པོ།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）大哭号。热地狱。（ཚ་བ།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）热。极热地狱。（རབ་ཏུ་ཚ་བ།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）极热。无间地狱。（མནར་མེད་པ།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）无间，这八个是热地狱。近边地狱。火坑。尸粪泥。利刀原。剑叶林。剑树。无量热灰河各自在四方。如《俱舍论》中所说：此下二万由旬处，是无间狱亦如是，其上更有七地狱，八狱各具十六增，各狱四面有火坑，尸粪泥及利刀路等河流，水泡狱等另有八寒狱。寒地狱八个是，在这个世界之下，在大海的旁边，在黑暗的浓雾中，狂风暴雪肆虐的冰窟里。疱地狱。（ཆུ་བུར་ཅན།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）水泡。疱裂地狱。（ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）水泡破裂。阿啾啾地狱。（ཨ་ཆུ་ཟེར་བ།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）叫阿啾啾。 呼呼地狱。（ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）叫呼呼。 舌噤地狱。（སོ་ཐམ་པ།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）牙齿冻结。如青莲花裂地狱。（ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）像乌 উৎপལ་裂开。如莲花裂地狱。（པདྨ་ལྟར་གས་པ།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）像莲花裂开。如大莲花裂地狱。（པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）像大莲花裂开，这八个是寒地狱。独一地狱的众生，所住之处不定，所受痛苦也各不相同，因此那些地狱里没有丝毫安乐的机会，只能感受痛苦，住在那里。地狱的痛苦是，如果用三百把矛不间断地刺入人间男子的身体，那连地狱痛苦的边都挨不上。热地狱众生的寿命是，以人间五十年为四大天王的一天，寿命是五百岁。复活地狱的众生以四大天王的寿命为一天，寿命是五百岁。化乐天的众生以人间一千六百年为一天，寿命是一万六千岁。热地狱的众生以化乐天的寿命为一天，寿命是一万六千岁。极热地狱的众生寿命是半个中劫。无间地狱的众生寿命是一个中劫。",
  "english_translation": "It is not just about being temporarily unbearable, but more importantly, it is crucial to completely sever the bonds of samsara! The suffering of suffering is abundant on each of the six types of beings. Those with heavy sins, after dying and falling into hell, experience suffering in a place twenty thousand yojanas below this world. On the intensely burning iron ground, like freshly slaughtered mutton created by sins, there are many yojanas where suffering descends one after another. That is the Reviving Hell. (ཡང་སོས།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: Revival). Black Rope Hell. (ཐིག་ནག, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: Black Line). Crushing Hell. (བསྡུས་འཇོམས།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: Gathering and Destroying). Howling Hell. (ངུ་འབོད།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: Crying Out). Great Howling Hell. (ངུ་འབོད་ཆེན་པོ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: Great Crying Out). Hot Hell. (ཚ་བ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: Hot). Extremely Hot Hell. (རབ་ཏུ་ཚ་བ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: Extremely Hot). Uninterrupted Hell. (མནར་མེད་པ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: Uninterrupted). These eight are the Hot Hells. Neighboring Hells. Pit of embers. Mire of corpses. Grove of razors. Forest of sword leaves. Silk-cotton tree. The river of immeasurable hot ashes each reside in the four directions. As stated in the Treasury of Knowledge: Twenty thousand yojanas below this, is the Uninterrupted Hell, just like that. Above it are seven hells. Each of the eight has sixteen additions. On the four sides of each of them, are pits of embers, mire of corpses, and rivers like razor paths. There are other eight cold hells like blister hells. The eight cold hells are below this world, next to the great ocean, in icy caves where dark fog and blizzards rage. Blister Hell. (ཆུ་བུར་ཅན།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: Water Blister). Bursting Blister Hell. (ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: Water Blister Bursting). Called Achuchu Hell. (ཨ་ཆུ་ཟེར་བ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: Called Achuchu). Called Huhu Hell. (ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: Called Huhu). Tongue-Tied Hell. (སོ་ཐམ་པ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: Teeth Frozen). Like a Blue Lotus Cracked Hell. (ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: Like an Utpala Cracked). Like a Lotus Cracked Hell. (པདྨ་ལྟར་གས་པ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: Like a Lotus Cracked). Like a Great Lotus Cracked Hell. (པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: Like a Great Lotus Cracked). These eight are the Cold Hells. The solitary hell beings do not have a fixed place to reside, and the sufferings they experience are also different. Therefore, there is not even a moment of happiness in those hells, only suffering is experienced, and they reside there. The suffering of hell is such that if three hundred spears were continuously thrust into the body of a man in the human realm, it would not even touch the edge of the suffering of hell. The lifespan of beings in the hot hells is such that fifty human years are counted as one day for the Four Great Kings, and their lifespan is five hundred years. For beings in the Reviving Hell, the lifespan of the Four Great Kings is counted as one day, and their lifespan is five hundred years. For beings in the Paranirmitavasavartin heaven, sixteen hundred human years are counted as one day, and their lifespan is sixteen thousand years. For beings in the Hot Hell, the lifespan of the Paranirmitavasavartin heaven is counted as one day, and their lifespan is sixteen thousand years. The lifespan of beings in the Extremely Hot Hell is half a middle kalpa. The lifespan of beings in the Uninterrupted Hell is one middle kalpa.",
  "metadata": {}
}
```

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་མྱོང་བ་ཡིན། གྲང་དམྱལ་ཆུ་བུར་ཅན་གྱིས་ཏིལ་ཁལ་བརྒྱད་ཅུ་འགྲོ་བའི་བང་བ་ཏིལ་གྱིས་བྱུར་བུར་བཀང་སྟེ་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་ཏི་རེ་ཕྱིར་ཕྱུང་བས་ཏིལ་དེ་ཟད་པ་ན་ཚེ་ཚད་རྫོགས་པ་ཡིན་ཅིང༌། གཞན་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ཉི་ཤུ་འགྱུར་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་མངོན་པ་ནས་གསལ་བར་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ། །དེས་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། །འདོད་པའི་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །རབ་ཏུ་ཚ་ཕྱེད་མནར་མེད་ནི། །བར་གྱི་བསྐལ་བའོ། །ཞེས་དང༌། ཏིལ་རྫིང་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་བཞིན། །ཏིལ་གཅིག་ཕྱུང་བས་ཟད་གྱུར་པ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་ནི་འདི་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་འཇལ་བ་ན་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ལ་འཕྲོས་པ་ནི་མི་ཡུལ་དང་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པར་ཡོད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཕྱི་ཡི་སྒྲིབ་པ་ཅན་མཐོང་ཚད་མཚོན་ཆར་མཐོང་རྣག་ཁྲག་ཏུ་མཐོང་བས་བཟར་མེད། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཟས་སྐོམ་མགྲིན་པར་མི་ཐར་བ་སོགས། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི་གང་ཟོས་མེར་འབར་བ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་ཚེ་ཚད་མིའི་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་སྟེ། ཡི་དྭགས་རྣམས། ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་གིས་ལྔ་བརྒྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དུད་འགྲོའི་གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ་ཆུང་བ་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་འབྱུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བ་བཀོལ་གསོད་གཅོད་རྨོ་འགེལ་དབྱུ་གུས་བསྣུན་པ་སོགས་དང་ཀླུ་རྣམས་ལ་བྱེ་ཚན་གྱི་ཆར་བབ་ནས་ཤ་རུས་འབྲལ་བར་བྱེད། ཚེ་ཚད་སྐད་ཅིག་མ་དང་ཀླུ་འགའ་ཞིག་བསྐལ་པར་ཡང་གནས་པས་མ་ངེས་ཏེ། དུད་འགྲོ་རྣམས། མཆོག་རིང་བསྐལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐུན་དམིགས་དྲུག་པའོ།། ༈ །།བདེ་འགྲོ་ཡང་རང་ཅག་མིའི་སྟེང་དུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ། དགྲ་སྡང་བ་དང་ཕྲད་པ། གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་བ། ཡོད་པ་སྲུང་དཀའ་ཞིང་མེད་པ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་སོགས་སྔར་ཡང་མྱོང་ཞིང་ད་དུང་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་མྱོང༌། ལྷ་མ་ཡིན་ནི་འཐབ་རྩོད་ཀྱིས་གསོད་གཅོད་འབིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ། འདོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱང༌། རེ་ཞིག་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་ཤིང་མྱོས་ནས་མཚོར་བར་ཚེ་ཚད་ཟད་དེ། མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་རྙིང་སྟན་ལ་མི་དགའ་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོས་སྤངས། ལུས

【汉语翻译】
感受难以忍受的痛苦。在寒冷地狱的疱疮狱中，用八十卡车的芝麻装满仓库，每过一百年取出一粒芝麻，当芝麻耗尽时，寿命才算结束。其他的地狱的寿命是它的二十倍。这些是从《俱舍论》中简明扼要地解释的：复活等地狱各有六个，依次是：与欲界天人的寿命和日夜相同。因此，它们的寿命与欲界天人相同。极热和半热地狱的寿命是一个中劫。如经中所说：从芝麻池中每过一百年取出一粒芝麻，当芝麻耗尽时，这就是疱疮狱的寿命，其他地狱的寿命是它的二十倍。饿鬼的处所位于此下五百由旬处，遍布阎罗王的整个世界，与人间和天空相连。痛苦的特点是，外障者所见皆为武器，所见皆为脓血，无法食用。内障者食物无法下咽等等。食物障者所食皆燃成火焰等等，痛苦无法估量，寿命以人间一个月为一日，可活五百岁。如经中所说：饿鬼等，以月为日，可活五百岁。畜生的处所不确定，大的如须弥山，小的如发尖，痛苦是互相吞食、役使宰杀、砍伐耕种、负重鞭打等等，龙族遭受沙砾之雨，血肉分离。寿命短则一刹那，有些龙族也能存活一劫，所以不确定。如经中所说：畜生等，寿命长则一劫。第六个共同目标。吉祥！人道也一样，我们人类之上所产生的痛苦也有生老病死四苦。与喜爱的分离，与不喜爱的相遇，与仇敌相遇，与亲友分离，拥有的难以守护，没有的即使寻找也找不到等等，过去已经经历过，现在仍然不断地经历。阿修罗因争斗而遭受杀戮穿刺等痛苦。欲界天人也一样，暂时沉迷于享乐，寿命耗尽时，花环凋谢，不喜坐垫，天子天女离弃身体。

【英语翻译】
They experience suffering that is difficult to endure. In the cold hell of the Blister Hell, a storehouse filled to the brim with eighty cartloads of sesame seeds has one seed removed every hundred years. When the seeds are exhausted, their lifespan is complete. The others have lifespans twenty times longer than that. These are explained concisely from the Abhidharma: The six hells, starting with Revival, are in order: Their lifespans are equal to the days and nights of the desire realm gods. Therefore, their lifespans are similar to the desire realm gods. The Extremely Hot and Half-Hot hells last for an intermediate kalpa. As it is said: From a sesame seed pool, one sesame seed is removed every hundred years. When the sesame seeds are exhausted, that is the lifespan of the Blister Hell. The lifespans of the others are twenty times longer. The realm of the pretas is five hundred yojanas below this, pervading the entire world of Yama, and is connected to the human realm and the sky. The characteristics of suffering are that those with external obscurations see everything as weapons, and everything appears as pus and blood, which cannot be eaten. Those with internal obscurations cannot swallow food and drink, etc. Those with obscurations of food and drink find that whatever they eat bursts into flames, etc. The suffering is immeasurable, and their lifespan is five hundred years, with one human month counted as one day. As it is said: Pretas, etc., live for five hundred years, with a month as a day. The realm of animals is uncertain. Some are as large as Mount Meru, and some are as small as a hair tip. The suffering is that they eat each other, are used for labor and slaughter, are cut down and plowed, are burdened and beaten with sticks, etc. The nagas are subjected to showers of gravel that separate their flesh and bones. Their lifespans range from an instant to some nagas living for a kalpa, so it is uncertain. As it is said: Animals, etc., have lifespans that can be as long as a kalpa. The sixth common aim. Auspicious! In the realm of humans as well, the suffering that arises for us humans includes the four sufferings of birth, old age, sickness, and death. Separation from what is loved, encountering what is disliked, encountering enemies, separation from loved ones, difficulty in protecting what one has, and not finding what one seeks, etc., have been experienced in the past and are still being experienced continuously. Asuras suffer from killing, cutting, and piercing due to fighting. The desire realm gods also, for a time, are attached to and intoxicated by sensual pleasures, and when their lifespan is exhausted, their flower garlands wither, they dislike their cushions, and the sons and daughters of the gods abandon their bodies.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དྲི་ངན་བྲོ་གནས་འོག་མར་ལྟུང་བར་ཤེས་པས་འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བག་ཚ། སྐྱུག་བྲོ་སྟེ་ཅི་བྱ་གཏོལ་དང་བྲལ་བ་སོགས་ཀྱི་འཆི་ལྟས་ལྔ་རྣམས་འབྱུང་བས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབུམ་འགྱུར་ལས་ཀྱང་ཆེ། བསམ་གཏན་བཞི་གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་རྣམས་ཀྱང་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤངས་པས་ཉོན་སྒྲིབ་བག་ཉལ་དང་བཅས་ཐར་པ་འདོད་པའི་བསམ་པ་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་ཏེ། རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་འཆི་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་པས་སྔར་གྱི་དགེ་འབྲས་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་གནས་དེ་བཏང་སྟེ་ངན་སོང་སོགས་སུ་སྐྱེ་བས་སླར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངོ༌། །དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་དག་འཚོ་བ་ཐུངས་བས་ཉམས། །ལྷ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ལ། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོར། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་ན། །སྐྱོ་བའི་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། ཁམས་གསུམ་བཙོན་རར་འཇིགས་པས་ན། །བཙོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤོད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང༌། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འཁོར་བ་དེ་འདྲ་ལགས་པས་ལྷ་མི་དང༌། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་དག་ཏུ། །སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་མ་ལགས་སྐྱེ་བ་ནི། །གནོད་པ་དུ་མའི་སྣོད་གྱུར་ལགས་མཁྱེན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཁྱིམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་བསྐྱེད་དེ་དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་ལ་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློས་ནགས་མཐའ་མེས་ཚིག་པའི་རི་དྭགས་བཞིན་བྲེད་ཤ་དང་བཅས་རིངས་པར་འབྲོས། མཚོ་འཁྱགས་པའི་བྱ་བཞིན་གདུང་བ་བཅད་དེ་འབྲོས། དེད་དཔོན་སྲིན་མོའི་གླིང་ནས་ཐར་བ་ལྟར་ཞེན་ཆགས་བཅད་དེ་ཡང་བས་འབྲོས། ཆུ་བོ་སྒྲོལ་བར་རྐྱལ་བའི་གཅེས་སྤྲས་བཞིན་སྡོམ་གསུམ་ལ་ཉེས་པས་མ་གོས་པར་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་དུ་འབྲོས། ལམ་དུ་ཆས་པའི་ཚོང་པའི་གྲབས་ཤོམས་བཞིན་ཚོགས་གཉིས་དང་དགེ་བའི་ནོར་ཚགས་སུ་ཚུད་པས་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་འཁོར་བ་ལས་འབྲོས་དགོས། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་རི་དྭགས་མེས་ཚིག་ཆུ་བྱ་འཁྱགས་པར་འབྱར་དེད་དཔོན་སྲིན་མོས་ཟོས་རྐྱལ་མཁན་ཆུར་ཤི་ཚོང་བ་སྟོང་པར་ལོག་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་མེས་ཚིག་ཁྱིམ་གྱི་འཁྱགས་སྦུབས་སུ་ཚུད་ཚེ་འདིའི་སྲིན་པོས་ཟོས་ངན་སོང་གི་ཆུར་ལྷུང་དལ་འབྱོར་སྟོང་པར་ལོག་པ་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན

【汉语翻译】
由于知道会堕落到恶臭的地方，感到恐惧、害怕和畏惧。 出现令人作呕、不知所措等五种死亡预兆，内心的痛苦比地狱的痛苦还要大百万倍。 四禅定和四无色处也同样，因为没有舍弃遍行蕴的痛苦，被烦恼障和习气所束缚，没有希求解脱的想法，沉迷于禅定。 暂时没有痛苦，但因为没有获得生死自在，以前的善果耗尽，舍弃那个地方后转生到恶趣等处，再次感受痛苦。 因此，正如所说： 众生地狱被地狱之火所焚烧， 饿鬼被饥渴所折磨， 旁生互相吞食， 人类被生计所困扰， 天人因放逸而衰败。 轮回如针尖般狭小， 永远没有安乐。 又如《父子相见经》中说： 见到轮回的过患时， 应生起强烈的厌离心。 因畏惧三界如牢狱， 应以囚犯的心态行事。 龙树菩萨说： 轮回就是这样，无论是天人， 还是地狱、饿鬼、旁生等， 出生不是好事，出生是 充满众多损害的容器，请知晓。 然后是轮回的过患，家庭的痛苦，喧嚣散乱，对今生的事务产生不必要的念头，对于那些事情，以希求解脱的心，像森林边缘被火烧的野兽一样，带着恐惧迅速逃离。 像冰冻湖泊中的鸟一样，断绝痛苦而逃离。 像船长从罗刹洲逃脱一样，断绝贪恋而轻松逃离。 像为了渡河而游泳的人一样，不让三戒被罪业玷污，逃离到轮回的彼岸。 像踏上旅途的商人准备行装一样，积聚二资粮和善妙的财富，带着喜悦从轮回中逃离。 如果不这样做，就会像被火烧的野兽、被冰冻住的水鸟、被罗刹吞噬的船长、溺水而亡的游泳者、空手而归的商人一样，被轮回之火焚烧，陷入家庭的冰窟中，被今生的罗刹吞噬，堕入恶趣之河，空耗暇满人身。 世界

【英语翻译】
Knowing that one will fall into a place of foul odor, one feels fear, dread, and apprehension. The five signs of death appear, such as nausea and helplessness, and the suffering of the mind is greater than a hundred million times the suffering of hell. The four concentrations and the four formless realms are also the same, because the suffering of pervasive conditioning has not been abandoned, and one is bound by afflictive obscurations and latent tendencies, without the thought of desiring liberation, intoxicated by samadhi. Although there is no suffering for a while, because one has not gained control over birth and death, the previous virtuous results are exhausted, and one abandons that place and is born in the lower realms, experiencing suffering again. Therefore, as it is said: Sentient beings in hell are consumed by the fires of hell, Hungry ghosts are tormented by hunger and thirst, Animals devour each other, Humans are troubled by livelihood, Gods are ruined by carelessness. Samsara is as small as the tip of a needle, There is never any happiness. And as it says in the Sutra of the Meeting of Father and Son: When you see the faults of samsara, You should generate a strong sense of renunciation. Because you fear the three realms like a prison, You should act with the mind of a prisoner. Nagarjuna said: Samsara is like that, whether gods or humans, Or hell beings, hungry ghosts, or animals, Birth is not a good thing, birth is A vessel filled with many harms, please know. Then there is the fault of samsara, the suffering of household life, the busyness and distraction, the unnecessary thoughts about the affairs of this life, and for those things, with the mind of seeking liberation, like a deer fleeing in terror from a forest edge burned by fire. Like a bird in a frozen lake, cut off the suffering and flee. Like a captain escaping from the island of rakshasas, cut off attachment and flee lightly. Like a swimmer crossing a river, without letting the three vows be defiled by wrongdoing, flee to the other shore of samsara. Like a merchant setting out on a journey preparing his provisions, accumulate the two accumulations and the wealth of virtue, and flee from samsara with joy. If you do not do so, you will be like a deer burned by fire, a water bird frozen in ice, a captain devoured by rakshasas, a swimmer who drowns, a merchant who returns empty-handed, burned by the fire of samsara, trapped in the icy cave of household life, devoured by the rakshasas of this life, falling into the river of the lower realms, wasting the precious human body with leisure and opportunity. The world

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་བྱ་བ་བློས་བཏང་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་ཆོས་བརྒྱད་རྒྱང་དུ་བསྲིངས་འཆི་བ་སྙིང་ལ་གཟེར་འབོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་སྲིད་པ་ཞི་བ་ཉན་རང་གི་གོ་འཕང་ཡང་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བས་མ་རྒན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ན་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་ཞིང་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། མདོར་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་བྱ་ནི། འཁོར་བ་འདི་ན་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཡན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་འཁོར་བའི་གནས་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་གཤེད་མའི་དགའ་སྟོན་ལྟར་མཐོང་ནས་འཁོར་བ་འདི་མེ་འོབས་སམ་བཙོན་དོང་ལྟ་བུར་བལྟས་ཏེ་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་བསྐྱེད་ལ་འཁོར་བའི་གཤའ་ཐག་ཅི་ཆོད་དང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ་དགོས་སོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཐུན་དམིགས་བདུན་པའོ། །རྒྱས་པར་ཐུན་བཞི་བསྡོམས་ན་བཞི་པའོ།། ༈ །།
ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ།

【汉语翻译】
放弃世间的事务，断除对欲妙的贪执，将八法抛诸脑后，将死亡铭记于心，视轮回为痛苦，即使是寂灭的声闻、独觉的果位，也为了利益如母有情而不证得，为了利益如母般与虚空无边的有情众生，我一定要证得无上圆满正等觉的果位，生起如此清净的意念。如果具有菩提心，那么无上的菩提也能在不久的将来现前，如此忆念其利益，无论何时都应守护而不退失，并精进修持。

【英语翻译】
Abandoning worldly activities, renouncing attachment to desirable qualities, casting aside the eight worldly concerns, fixing death in your heart, seeing samsara as suffering, even the peace of the Shravaka and Pratyekabuddha states, do not turn away for the sake of all mother sentient beings. For the sake of all mother sentient beings equal to the extent of space, I must attain the state of unsurpassed, perfectly complete Buddhahood. Generate such a pure thought. If you have Bodhicitta, then unsurpassed Bodhi can be realized without delay. Remembering its benefits in this way, always protect it from diminishing and be diligent.

============================================================

